Доброе утро, братья и сестры. Божьей Милости вам и вашим близким.


Старый стиль 6 ноября

вторник

Новый стиль 19 ноября

Седмица 22-я по Пятидесятнице

Поста нет. Глас 4-й

 Сщмч. Павла I, патриарха Константинопольского (после 350)

 прп. Варлаа́ма Ху́тынского (1192)

Прп. Луки́, иконома Печерского, в Ближних пещерах (XIII)

свт. Ге́рмана, архиепископа Казанского (1567)

прп. Варлаа́ма Керетского, иеромонаха (XVI)

мцц. Теку́сы, Александры, Полакти́и, Клавди́и, Евфраси́и, Афана́сии и Матро́ны (III)

прп. Луки́ Тавромени́йского (ок. 800–820)

Сщмчч. Никиты (Делекторского), епископа Орехово-ЗуевскогоАнато́лия БержицкогоАрсе́ния ТроицкогоНиколая ДворицкогоНиколая ПротасоваКонстантина Любомудрова, пресвитеров, прмчч. Варлаа́ма (Никольского), игуменаГаврии́ла (Владимирова)Гаврии́ла (Гура), иеромонахов, прмцц. Нины (Шуваловой) и Серафи́мы (Горшковой), монахинь (1937)

сщмч. Васи́лия Крылова, пресвитера (1938)


Евангелие от Луки

Лк.12:42–48

Аверкий (Таушев) архиепископ

В этой второй притче Господь ублажает верного и благоразумного домоправителя, «которого господин поставил над слугами своими», за исправное исполнение доверенной ему службы – «раздавать им в свое время меру хлеба».
И предсказывает печальную участь тому рабу-домоправителю, который не ожидая скорого возвращения своего господина, начнет небречь о своих обязанностях и станет бесчинствовать: «бити рабы и рабыни, ясти же и пити и упиватися»
Еванг. Лука добавляет к этому, что наказание для таких нерадивых рабов будет неодинаковое: знавший волю господина своего понесет более тяжкое наказание, чем не знавший.
Не знавший будет наказан за то, конечно, что не позаботился узнать волю господина. Кому было дано больше возможностей исполнять эту волю, тот будет и больше наказан за неисполнение ее.

Кол.2:20–3:3 

Начинает Апостол предлагать последнее предостережение, — чтоб не увлекались каким-то неразумным воздержанием, к которому обязывали лжеучители своих последователей. В чем состояла их ложь в сем отношении, не видно. Она могла состоять и в чрезмерности воздержания, и в цене воздержания, или в придаваемом ему ложно значении в деле спасения и к Богу приближения. Последний предел воздержания есть — не заходить за ту черту, за которой воздержание начинает расстраивать здоровье тела, и еще — не простирать воздержания до изнеможения, лишающего сил исполнять лежащие на ком обязанности. Соблюдая эту меру, воздержание может являться в очень сильной степени и не быть укорным. Укорным здесь может быть только то, если кто обратит в неотложный закон для всех одну меру воздержания; потому что по разной крепости телесной у людей это определение может оказаться для иных разрушительным. Почему оно оставлялось и оставляется всегда на свободу. Может быть, колосские мудрователи погрешили в этом отношении, как можно заключать из непощадения тела, укоряемого в них Апостолом ниже. Но больше, кажется, они погрешали тем, что слишком большую цену придавали воздержанию, и не столько ему, сколько веществам, одобряемым к употреблению и неодобряемым, как будто бы в них, в самой природе их и свойствах, заключалось что-либо способствующее или препятствующее успехам духовным, или к общению с Ангелами, которое проповедовали, как единственный путь к ведению истины и к общению с Богом, или получению помощи в деле жизни. Отсюда у них выходило: не коснися, ниже вкуси, ниже осяжи. И все это было представляемо так, что казалось не знать какою премудростию. От всего этого предостерегает теперь святой Павел колоссян. Он не касается подробностей заблуждения, а берет общую, лежащую в основе его мысль, будто вещественное само по себе может давать нечто духовное, и отклоняет от принятия ее не усиленными какими доказательствами, а одним указанием на то, чем стали колоссяне во Христе Иисусе. Умерли, говорит, вы от стихий мира; какая же вам стать пускаться в рассуждения о них с теми, которые придают им какую-то особую цену? Вам следовало сразу отвратить от них слух и взор; а вы позволили им предлагать такое учение, а себе слушать их, как бы вы в мире жили, от вещественного не отклонялись и в духовную область не прозревали и не вступали. Умросте со Христом от стихий мира. Под стихиями мира иные разумеют иудейское вещественное служение Богу. Но колоссяне не жили под законами сего служения; потому когда умерли стихиям мира, то не ему умерли, а, надо полагать, другому чему-либо. Чему же? Это указывает главная характеристическая черта жизни во Христе Иисусе. Жизнь в Господе Иисусе есть — преселение и мыслию, и чувством, и желаниями от вещественного к духовному, от земного к небесному, от тленного к нетленному, от временного к вечному,— от тварного к Богу. Умертвие во Христе Иисусе есть прямо умертвие греху; но с сим умертвием пресекаются и все узы с вещественным. Все эти узы умерший во Христе в самом действии умертвия сбрасывает с себя, как теснящую его одежду, и свободно вступает или воспаряет в мир духовный ко благам невещественным, которые тут же и вкушает, — и прилепляется к ним. Вот это и есть, что разумеет святой Павел под: умросте от стихий мира. И, следовательно, стихии мира у него означают все вещественное, земное, тленное, которому умирает всякий настоящий христианин во Христе Иисусе. В глазах такого все вещественное теряет всякую цену,— оно становится чуждым ему, выпадает из внимания: другим занят его ум и сердце. Станьте такому говорить о чем-либо вещественном, это не может занять его, нет к сему вкуса у него, и он отвратится от сего; ибо другим полно сердце его. И кто из таковых стал бы внимать речам вашим, поступил бы против духа жизни своей, показывая, что вещественное еще может занимать его. И к такому справедливо отнестись с укором: что слушаешь? Будто душа твоя связана с вещественным, находит в нем вкус, живет в мире. Этот укор и делает святой Павел колоссянам: почто аки живуще в мире стязаетеся? Стязаетеся, δογματιζεσθε. — Δογματιζειν — значит догматы излагать; а: δογματιζεσθαι — догматами быть оглашаему, слушать изложение их. Зачем вы, говорит Апостол, ставя себя в чин оглашаемых учеников, позволяете мудрователям этим излагать свое учение о вещественном, как будто что вещественное может иметь для вас какое значение? Они толкуют вам: такое-то вещество то-то значит, а такое-то то-то. То употребляй так и так, в такое-то время, в таком-то месте, а этого не касайся. Если будете слушать, то они набьют вам в голову убеждение, что вещественное не знать какую большую цену имеет для вас, и взгромоздят в вашем внимании целую гору вещественного, которая закроет от умного взора вашего Бога и Господа Иисуса и все духовное. И опять втянетесь вы в вещественное. А вы умерли ему, и вам следует держать себя мертвыми для него, так, как бы его не было для вас. Ваше внутреннее должно быть чисто от всех вещественных облаков, чтоб в нем ясно зрелось одно солнце — Бог. Так рассуждает о сем Амвросиаст: «крещающийся во Христа умирает миру; ибо отрицается от всех суеверных заблуждений и начинает жить одною верою во Христа Господа,— жить в таком чине, в коем подобает жить живущим в Боге упованием, еже о Христе Иисусе. В силу этого отречения мертвыми друг другу называются человек и стихии мира. Говоря: мир (в слове: от стихий мира), Апостол означает всякое заблуждение (мудрование) плотское; ибо все видимое причисляется к плотскому. Почему и апостол Иоанн говорит: не любите мира, ни яже в мире (1 Ин. 2:15),— то есть ни стихий, из коих сложен мир, ни заблуждений, кои относительно их изобрело человеческое предание; но единого Христа, умершего за нас, чтобы из погибших, какими были мы, сочетать нас в тело Свое — живое. Итак, спогребшиеся Христу умерли стихиям, чтоб никакого уже на них не обращать внимания; ибо научились стремиться к высшему, могущему доставить непрестающую жизнь. А эти (стихии) и настоящего не дают, и препятствуют улучить будущее. Кто же после крещения колеблется мыслию относительно некоторых вещей, полагая, что они имеют особую некую силу, тот показывает, что жив есть для стихий мира, которые или определяет ценить высоко, или сомневается презреть. Таковой пребывает в кругу или в области мира; так как, в ветхого еще облеченный человека, не может отрешиться от плотского и вещественного».
Вот какую высокую премудрость они вам предают! И вы, как дети в школе, сложа смиренно руки, дозволяете им оглашать себя, δογματιζεσθε, — такими ничтожностями, как будто несмыслящие, как о чем судить должно и как жить (см.: Экумений, блаженный Феофилакт). «И смотри, как осмеивает их Апостол: не коснися и прочее. Мудрователи те, толкуя это, делали вид, что так поступать есть нечто великое» (святой Златоуст). Слова эти: не коснися и прочее — указывают будто на иудейские постановления о пище; но с собственно иудейскими порядками Апостол уже покончил (в стихах 16 — 17) Там и о пище и питии поминается. Здесь же разуметь надобно нечто другое, именно: какие-то суеверные мудрования относительно яств и еще чего-то вещественного, — мудрования, выходившие из неправильных воззрений вообще на мир и стихии его. Перед этим Апостол предостерегал от неправых воззрений тех мудрецов на мир духовный, а теперь предостерегает от таких же их воззрений на мир вещественный. Но самых воззрений не касается, а только вывода из них. Из них выходило, что к веществам нельзя относиться безразлично, но что они имеют значение в деле жизни духовной, одни помогают, другие мешают. Отсюда правило: того не касайся, другого не вкушай, иного не осязай. Это отрицательные предписания; но тут же, конечно, само собою подразумевалось: а того-то касайся, это вкушай и осязай. Такие суеверия отвлекали упование от Бога и внушали опираться им на вещественное — тленное и непрочное. Амвросиаст пишет: «Апостол запрещает всякого рода надежду на вещественное; ибо она суетна».
Представляет основания, почему не следует слушать такие уроки: первое — ничтожество предметов, коих они касаются; второе, — что это не Божия заповедь, а человеческое учение. Ничтожество предметов: что вещественное твердо и постоянно? Все течет. Возьмите вы пищу: что с нею бывает? «Она превращается в гной» (блаженный Феодорит). Яже суть во истление употреблением. «Посрамляя надмение тамошних догматистов (лжеучителей), Апостол говорит, что все это не великое что есть, но оканчивается нетлением в употребляющих; истлевши в чреве, это извергается потом афедроном (Мф. 15:17), так что для души в этом, как оно есть само по себе, нет ни пользы, ни вреда» (блаженный Феофилакт). Мысль здесь у Апостола та же, что у Спасителя, когда Он учил, что не входящее в уста, а исходящее из сердца сквернит человека (Мф. 15:11). И он внушает: не придавайте вы важности этим ничтожностям и не опирайтесь на них; а все внимание обращайте на строй сердца и его расположения. Они прочны и имеют вечную цену, а это все мелочи, суета. Уж и поэтому следует отвратиться от этих мудрователей; но больше еще потому, что их уроки не от Бога, а человеческие суть измышления. Вы приняли учение от Бога, и вам не следует открывать уши свои этим пришельцам, которых учение сложено по заповедем и учением человеческим. Слова эти надобно соединять с: δογματιζεσθε: зачем позволяете себя оглашать такими догматами, кои суть изобретение человеческое? И иудейские постановления, поколику они были обременены разными раввинскими прибавками, превратились уже в человеческие заповеди из Божиих. Но прямее Апостол имел при сем в виду суеверия еллинов или каких-либо теософов.

Яже — ближайшим образом относится к непосредственно предыдущему, к урокам: не коснися и прочее,— по заповедем и учением человеческим. Но по содержанию текста видно, что Апостол имел при сем в виду все сказанное о заблуждениях лжеучителей со стиха 16. Потому текст этот можно считать заключительным для всего последнего отделения (см. стихи 16 — 22).

Слово убо имуща премудрости. Мудрователи те так умели представлять свое мудрование, что оно казалось очень премудрым, поддерживая такое о нем мнение и своею смиренною и строгою внешностию. Апостол говорит: все это только на вид премудро. Что же оно в действительности есть, того он не досказывает, потому что после сего слова и само собою ясно, что оно есть. Святой Златоуст говорит: «слово (имуща премудрости), а не силу, следовательно, не истину. Посему будем отвращаться того, кто имеет только слово премудрости. Ибо иной кажется и благочестивым, и скромным, и презирающим тело; а на самом деле он не таков». Берем и из Феодорита некоторые слова: «Апостол указал на имеющих наружность, а не действительность, которые обольщают пышностию слов». Приложим одно и из Экумения: «только вид премудрости имеют, а не дела или, лучше, имеют одно голое (бессодержательное, пустое), но вкрадчивое слово».

Если действительно эти мудрецы так объясняли все сущее, как потом делали гностики; то призрачная мудрость есть самое подходящее титло для их мудрования. Представляли они себя ходящими по поднебесью и рассказывали, будто очевидцы, как все происходило, построевая лествицу духовных сил, одни из других вырождающихся и все ближе и ближе подходящих к земным тварям. В воображении слушавших рисовалась привлекательная картина и могла увлекать, если кто не станет допрашивать почему и как. Так и ныне рассказ о самообразовании мира из туманных пятен рисует в воображении очень размашистую картину, представляющую будто нечто величественное, и увлекает; но прочного ничего под собою не имеет, и тотчас лопается сей мыльный пузырь, как только кто станет допрашивать почему и как. Колосские мудрователи из духовного мира исходили, а наши из вещественного. Но дух учения и там и здесь — один, и цена ему одна — мыльный пузырь.

Самовольная служба, смиренномудрие и непощадение тела составляли внешнюю практическую сторону мудрования. Мудрователи, как видится, сами так действовали и тем придавали призрачный вид премудрости своему мудрованию, который порождал изумление и привлекал.

В самовольней службе, εν εθελοθρησκια, — в вольной службе. Служба — образ внешнего богопочтения. Построили те мудрецы свою веру и для нее придумали особый чин богослужения. Самовольным он назван, может быть, потому, что не сообразовался ни с какими из тогда известных; следовательно, ни с иудейским. Или: не потому ли он назван εθελοθρησκια, что они оставляли всякому на свободу внешно чтить Бога, как кому угодно, не установляя одного обязательного для всех чина богослужения. То и другое могло привлекать: то — новостию и какою-нибудь показностию, а это — льготою, до которой есть ли кто неохочий? У наших хлыстов своя бывает служба. Они и в церковь ходят, но своя служба им слаще, хотя она составлена очень уродливо. Нравится потому, что самовольная. То же начинает заводиться и у спиритов. Иные из них свои сеансы и обращают в нечто богослужебное, только не к Богу относятся, а к духам (прямее — к бесам). Подобное могло быть и у тех мудрецов и учеников их.

В смиренномудрии. Выше изволенное смиренномудрие (стих 18) можно было объяснять, как исходный пункт всего мудрования: куда нам с Богом иметь общение,— хотя бы с Ангелами. А здесь очевидно указывается на внешний вид, как держали себя мудрецы и как держать себя обязывали учеников своих. Рубищная одежда, тихая речь, потупленный взор, всклокоченные волосы — вот и смиренномудрие! Дервиши турецкие таковы. Как это ни малозначительно, но всегда привлекало и привлекает, и не одних простых. Как-то трудно освободиться от мысли, что такого рода люди особого, некоего высшего, суть духа. Отсюда почет им и послушание.

В непощадении тела. Плохое питание тела тоже есть непощадение его; но слово Апостола выражает при сем и нечто большее. Может быть, они и истязали себя как-нибудь. Бичевальщики всегда бывали. И теперь они есть: и в просвещенной Европе, и среди грубых турок, и у нас между хлыстами. Само по себе непощадение тела в благоразумной мере и со святыми целями не укорно, а похвально И иже Христовы суть, плоть распяша (Гал. 5:24). Если Апостол с укором относится о нем здесь, то, конечно, потому, что оно, кроме уродливого вида, в каком являлось, и по направлению и духу своему было дурно и было смешано с какими-либо суевериями. И манихеи не благоволили к телу; но потому, что считали его произведением не Божиим и в самой природе его видели зло. Непощадение тела, в этом и подобном этому духе, не может быть щадимо.

Не в чести коей, к сытости плоти. Что значат сии слова в настоящем месте, трудно определить. Думается, что, как Апостол проясняет здесь, чем мудрецы прельщали и порождали мысль о высокой своей мудрости; то и эти слова к тому же надобно отнесть. Привлекали они самовольною службою, смиренничанием и непощадением тела. Апостол прибавляет к сему: и это все тем больше могло прельщать, что они не искали чести, чтоб почет обратить в средство пространно питаться. Ибо сытость, πλεσμονη, — означает не простое удовлетворение плоти пищею, а пространное — пресыщение. Пиша к коринфянам, Апостол указывал в некоторых учителях подобные виды (см.: 2 Кор. 11:20). Но у этих, говорит, нет этого; почему они могли тем легче прельщать. Не в чести — не являлись они в возбуждающей почет представительности, но выступали смиренниками; так и всегда держали себя, не смущаясь непочетом. В самом деле они походили будто на истинных Апостолов. К сытости, προς πλεσμονην,— указывает на цель тех, кои почета ищут. У них, говорит, этого нет.

Возможна при сем и другая мысль. Они не щадят тела и не отдают ему чести, должной ему по естеству, не оказывают попечения о его содержании и удовлетворении естественных его потребностей. Бог, создав тело, не врага приставил к душе, а сотрудника и содействователя; а они обходятся с ним, будто с врагом, истязуют, не питают. Эту мысль проводят наши толковники. Святой Златоуст говорит: «Бог дал телу честь; но они пользовались им не в честь. Они, говорит, бесчестят плоть, лишая ее (должного), отнимая у нее силу». То же пишет и Экумений: «Бог, почтив человека, руками Своими создал тело его и даровал ему потребную пищу; а они не смотрели на данные яства, как на честные, а будто на вредные, которых должно избегать». Вот и слова блаженного Феофилакта: «Бог почтил тело и дал яства, чтоб, питаясь ими, плоть могла существовать. А они не в чести держат тело, а лишают его должного». К сытости плоти — будет при сем толковании означать: к насыщению плоти, — не имеют должного попечения о теле, чтоб удовлетворить его потребности.

Есть и иное толкование, по коему не в чести противополагается словам: слово имуща премудрости. Их учение только вид имеет премудрости, молву только порождает, будто они премудры, а в самом деле оно не к чести их служит; не чести, а порицания они достойны за такое учение. А: к сытости плоти — при этом дается такой смысл: плоть берется как живущий в нас грех, поврежденная природа, похоть, самость. Не служит к чести их учение; оно только удовлетворяет и с избытком насыщает их самость, сию греховную питает немощь. Как далеко и как нескладно такое толкование, очевидно само собою.

___

Аще — если. Не в вопросе, предполагающем колебание мысли, ставит воскресение со Христом, а несомненно утверждает его и полагает, как основание к выводу правила — вышнего искать, о горнем мудрствовать. Убо — итак, частица, на вывод указывающая. Откуда же выводится, что мы воскресли со Христом? Из (Кол. 2:12), где говорилось, что во святом крещении мы спогреблись Христу и о Нем совостали. Из сего положения Апостол уже выводил: аще умросте со Христом (ср.: Кол. 2:20); а теперь другой делает вывод: аще воскреснусте. Но первый вывод касался знательной стороны: если умерли со Христом для всего вещественного, то зачем ищете опор убеждениям и надеждам своим в чем-либо вещественном. А настоящий второй касается стороны деятельной, — христианской жизни: если воскресли со Христом, вышних ищите. Что воскресли со Христом, сие выводится из силы и значения таинства крещения; из того же, что воскресли, делается новый вывод: вышних ищите. Что значит — вышних искать, определяется тем, что значит — воскреснуть со Христом. В Послании к Римлянам воскресение со Христом святой Павел определяет так: да якоже воста Христос от мертвых славою Отчею, тако и мы во обновлении жизни ходити начнем (Рим. 6:4). Ходить во обновлении жизни и будет значить — вышних искать. Но что значит ходить во обновлении жизни? Ходить противоположно ветхой жизни. Ветхая жизнь началась с падения, когда человек отпал от богообщения, к коему предназначен, и ниспал в самоугодие, чувственность и тварелюбие. Обновление жизни есть опять вступление в живое богообщение чрез отвержение самоугодия, чувственности и тварелюбия. Пребывать в сем порядке жизни будет ходить в обновлении жизни, а далее — искать вышних. Искать вышних потому есть всеусильно стремиться к тому, чтобы всегда пребывать в живом общении с Богом. Ибо что выше Бога? И взыскавший и обретший Бога чего еще высшего взыскать может? Почему пророк Давид взывает: Тебе рече сердце мое: Господа взыщу, взыска Тебе лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу (ср.: Пс. 26:8); и всех приглашает: взыщите Бога, и жива будет душа ваша (Пс. 68:33). Само слово: вышних искать — значит искать того, что горе есть, искать небесного; что обычнее выражается исканием Царствия Небесного, Царствия Божия. Но и это Царствие что есть? Есть то, когда Бог начинает царствовать в душе. Чрез Господа Иисуса Христа восстановляется прерванное падением общение души с Богом. Вступая снова в общение с душою, Бог вселяется в ней и, оживотворяя ее и всеми движениями ее управляя, возвращает ей потерянное благобытие. И се Царствие Божие. Оно же и вечное блаженство будет составлять. Почему можно положить, что оно совмещает в себе и все, что бы ни представил себе кто под именем вышних благ. Другое, чем определяется у Апостола искомое вышнее, показывают слова: идеже есть Христос одесную Бога седя. Амвросиаст пишет, что и «воскресшими со Христом в крещении Апостол называет тех, кои взыскуют пренебесного, где престол Христов, где Бог Отец предал Сыну Своему десная Своя, да царствует и судит». «Куда он возвел ум наш! какою великою мыслию преисполнил!» — взывает святой Златоуст. Искание вышнего будет посему искание того, на что наводит седение Господа Спасителя одесную Отца! Седение Господа Иисуса Христа одесную Отца есть держание всего во власти Своей или делом явление того, что Сам Он сказал о Себе: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли (Мф. 28:18). Совместно с сим оно есть пребывание во славе и Божеском вседовольстве, или блаженстве. Вот на что наводит седение Господа одесную Отца! Искание наше может иметь здесь предметом только последние два — славу и блаженство. Что же касается до вседержительства Христова, то искание в отношении к нему может тот только иметь смысл, чтоб Вседержитель Христос державствовал и над нами. Это то же есть, что взыскание быть покорными и преданнейшими рабами Христу Господу или чтобы Он сделал нас таковыми. Записываемся мы в рабы Христу Господу, когда в крещении отрицаемся сатаны со всеми делами его и сочетаваемся Христу. Бываем же в самом деле рабами, когда исполняем со всем усердием заповеди Его и ревнуем ни в чем не отступать от святой воли Его. Это ставит нас на верный путь и к другим двум благам, на кои указует седение Христово одесную Отца, то есть к славе и блаженству Его и с Ним. Ибо Он обетовал: идеже есмъ Аз, ту и слуга Мой будет. Слугу же Своего пред сим Он определил так: аще кто Мне служит, Мне да последует (ср.: Ин. 12:26). А последовать Ему — значит ходить в воле Его и заповедях Его до положения живота. Таким образом слава и блаженство Христово уже принадлежат слугам Его, по обетованию Его. Надобно только явить себя истинными Ему слугами, ходя в заповедях Его. А это то же есть, что и взыскание державствования Христа Господа над нами. Выходит, что все три предмета искания, указуемые седением Господа одесную Отца, сходятся в одном — во взыскании ходить неуклонно в заповедях Христовых. Это недалеко и от того, взыскание чего указало нам воскресение со Христом. Воскресение со Христом указало нам искание вышнего во взыскании богообщения; средство же к тому неотложное есть хождение в заповедях Христовых. Ибо Господь так говорит: имеяй заповеди Моя и соблюдали их, той есть любяй Мя: а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим: и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам. И немного ниже: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем и обитель у него сотворим (ср.: Ин. 14:21, Ин. 14:23). Таким образом искомое вышнее недалеко от нас. Но как о Царствии Божием сказал Господь: се Царствие Божие внутрь вас есть (ср.: Лк. 17:21); так и вышнее, которого искать заповедует Апостол, внутрь же нас есть. Когда слышим Апостола, говорящего: вышних ищите, — не в неопределенную высь надо устремлять взор ума, а внутрь себя войти и там в сердце своем положить восхождение к Богу живому, чрез Господа Спасителя, во Святом Духе. Словом: вышних — не место указуется, а достоинство определяется.
Повторяется предыдущая заповедь с малым прибавлением. Возведши колоссян горе, одесную Бога Отца, Апостол «дал понять, что оттуда не должно смотреть на землю. Жизнь настоящая, говорит, не ваша; ваша жизнь иная некая. Он уже спешит перенести их (от земли), старается показать, что они находятся на небе, давая понять, что не должны искать здешнего. Если вы на небе, то не должно искать земного» (святой Златоуст). — Мудрствовать, φρονειν, — думать, держать в мысли, обдумывать, соображать, как лучше что устроить. Два для сего предмета — небо и земля. Пока человек живет в самоугодии, дотоле только и дум у него, как бы лучше устроить свое земное благобытие, или земное счастие. Когда же благодать Божия пробуждает в нем усыпленные потребности духовные, тогда и думы его переходят на иное, отторгаются от земли и обращаются наипаче на обсуждение, как бы вернее устроить свое вечное благобытие, или достигнуть вечного блаженства и сподобиться наследия Царства Небесного. Последнее есть горняя мудрствовать, а первое — земная. То занимает христиан истинных, а это — тех, кои не суть в духе христиане, хотя именуются так. Сии мудрствования резкую проводят между ними черту различия. Если под горним станем разуметь то же, что определили разуметь под вышним, — то есть живое богообщение чрез хождение в заповедях с отвержением самоугодия, чувственности и тварелюбия, то вот и предметы постоянных и заботливых христианских дум: думает христианин, как бы опять не ниспасть в самоугодие и чувственность и не прилепиться к какой твари паче Творца, — как бы точнее выполнить волю Божию во всем течении и во всех соприкосновенностях своей жизни, — наипаче же о том, как бы неотходно пребыть с Господом и мыслию и сердцем и со страхом и трепетом пред Ним содевать свое спасение. Се предметы, достойны мудрствования христианина! Земное же недостойно того, чтоб занимать его. Оно идет у него как вещь сторонняя, — приделок, а не дело.
Вот основания, почему христиане должны вышних искать и горняя мудрствовать, а не земная! Первое то, что умерли; второе то, что имеют живот сокровенный со Христом в Боге. «С той и другой стороны побуждает их не искать здешнего, — и из умертвия, и из жизни. Умерли, говорит, вы тому, что есть долу; почему не должны искать того. Опять жизнь ваша, говорит, горе есть; итак горняя и мудрствуйте. Усиливается Апостол показать, что они пребывают горе и иною живут жизнию, которая в Боге и невидима для очей телесных» (блаженный Феофилакт). Умросте, — разумеется, в крещении. Здесь христиане умирают греху, — самоугодию, страстям, тварелюбию, умирают и всем предметам, их удовлетворяющим, — так что все сие должно быть для них как бы не существующим. Какая же стать заниматься сим?! Святой Златоуст говорит: «настоящая жизнь — не наша жизнь. Мы странники и пришельцы. Умросте бо, говорит. А кто будет столько безрассуден, чтобы для мертвого и погребенного тела стал покупать рабов, или строить домы, или приготовлять драгоценные одежды? Никто. Посему и мы не должны поступать так. Мы обыкновенно желаем только одного: не быть обнаженными; и будем искать здесь только этого одного. Наш первый человек умер и погребен; не в земле погребен, но в воде; не смерть победила его, но Победитель смерти погреб его. И ничего нет блаженнее сего погребения. О нем радуются все: и Ангелы, и люди, и Господь Ангелов. Для этого погребения не нужно ни одежд, ни гроба и ничего подобного». Не воскрешай же, прибавим от себя, сего, так благопотребно погребенного, своими непотребными помышлениями и заботами о чем-либо самоугодливом, страстном и тварелюбивом. Сокровенным в Боге живот наш двояко может разуметься: и потому что он таков по существу своему, и потому что он бывает до времени невидим для других, нередко даже и для самих причастных его. Предыдущая речь требует первой мысли, а последующая второй. Сокровенным в Боге быть животу нашему определено в самом творении. Ибо такова цель наша, чтобы пребывать в живом общении с Богом, нам быть в Боге и Богу в нас, — что собственно и означает сокровенность живота в Боге. В такое общение человек поставлен в самый момент творения чрез вдунутие в лицо его духа от Бога. Грех расторг сие общение и стал средостением между человеком и Богом. Пришел Сын Божий чрез воплощение и разорил сию преграду. Верующие в Него получают отпущение грехов и облекаются силою преодолевать грех, — то и другое чрез сочетание с Господом. Верующие в Него облекаются в Него и бывают един дух с Ним. А Он — едино с Богом Отцом. Вследствие чего и они чрез Него и с Ним вступают опять в единение и общение с Богом, от Коего отпали было, — или, что то же, живот их становится и есть со Христом сокровен в Боге. Такова тайна жизни о Христе Иисусе. Господь изложил сию тайну так: Аз во Отце Моем, и вы во Мне и Аз в вас (ср.: Ин. 14:20). Такова — златая цепь! Господь изъяснил и то, как она связуется: никто-же приидет ко Отцу токмо Мною (ср.: Ин. 14:6), и еще: никтоже может прийти ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его. Всяк слышавши от Отца и навык, приидет ко Мне (ср.: Ин. 6:44-45). Бог Отец всех влечет к Сыну, а Сын приводит их ко Отцу. И богообщение верующих установлястся; живот их делается сокровенным со Христом в Боге. — Святой Павел напоминает о сей тайне христианской жизни в подтверждение того, что христианам следует всегда мудрствовать только о горнем. Умерли, говорит, вы для всего, — и для себя, и для мира, и для всякой твари; нечего вам о всем таком и думать. Ожили вы новою жизнию, — и живот ваш стал сокровен со Христом в Боге; о Боге и помышляйте, о Божеском и мудрствуйте Где живот ваш, там следует быть и сердцу вашему, и уму вашему. Но сия жизнь, в Боге чрез Господа Спасителя сокровенная, пребывает сокровенною, — сокрытою, невидимою, — для других. Люди не видят ее: ибо она вся совершается в духе и сердце. Духовный хотя, по Апостолу, востязует вся (ср.: 1 Кор. 2:15), но верно он определяет только, Божий ли кто и, иногда, — на какой кто стоит степени, самого же производства и движения сей жизни, а также значения и силы ее не видит. Не вес видит и сам причастившийся сей жизни. Не видит, как она зачалась; ибо Господь говорит: Дух, идеже хощет, дышет, и глас его слышиши, но не веси, откуду приходит, и камо идет: тако всяк рожденный от Духа (ср.: Ин. 3:8). Начавшись, жизнь сия зреет тоже неведомо для него, пока не начнут показываться ощутительные действия благодати Святаго Духа. Но и после сего не все он видит и знает: ибо, по Апостолу, у получивших Духа Святаго Дух сей совершает ходатайство о них пред Богом воздыханиями неизглаголанными, а они того и не знают (см.: Рим. 8:26). Не знают они и того, чем и как все кончится: ибо не у явися, что будем (1 Ин. 3:2). И для Ангелов многое тут сокрыто; ясно для них только общее состояние душ, а не самое существо жизни по Богу в каждом. Только один Бог знает сущыя своя (2 Тим. 2:19). Для всех других откроется сие во второе пришествие Христово, когда, к великому изумлению и невозвратной горести, многие и из тех, кои сами себя считали Божиими и от других были почитаемы такими, узнают, что они не Божий, — ибо услышат: николиже знах вас (Мф. 7:23). Сия другая сторона сокровенности, или скрытности и невидимости жизни по Богу, и побудила Апостола прибавить к сказанному.

Святителю Павлу, патриарху Константинопольскому, исповеднику

Тропарь, глас 3

Боже́ственныя ве́ры испове́данием/ друга́го Па́вла тя Це́рковь, ревни́теля во свяще́нницех, показа́,/ свозопие́т ти и А́вель ко Го́споду,/ и Заха́риина кровь пра́ведная./ О́тче преподо́бне, Христа́ Бо́га моли́// дарова́тися нам ве́лией ми́лости.

Перевод: Ревнителем в исповедании веры в Бога, как второго Павла, Церковь явила тебя среди священнослужителей. Взывает твоя праведная кровь вместе с Авелевой и Захарииной ко Господу (Лк.11:51). Отче преподобный, Христа Бога моли даровать нам великую милость.

Кондак, глас 2

Облиста́вый на земли́, я́ко звезда́ Небосве́тлая,/ Кафоли́ческую просвеща́еши Це́рковь ны́не,/ о не́йже и страда́льчествовал еси́,/ ду́шу твою́, Па́вле, предложи́в,/ и, я́коже Заха́риина и А́велева,// я́сно вопие́т твоя́ кровь ко Го́споду.

Перевод: Просиявший на земле, как звезда Небесная, Православную просвещаешь сейчас Церковь, за нее же и претерпел ты мучения, жизнь твою, Павел, отдав и, как Захарии и Авеля (Быт.4:10, Мф.23:35), истинно взывает кровь твоя ко Господу.

Преподобному Варлааму Хутынскому

Тропарь, глас 3

И́же на земли́ лега́нием,/ поще́нием же и бде́нием/ те́ло твое́ изнуря́я, преподо́бне,/ вся плотска́я мудрова́ния умертви́л еси́;/ и исцеле́ний струя́ незави́стная яви́лся еси́/ ве́рою притека́ющим к тебе́, Варлаа́ме, о́тче наш,/ моли́ Христа́ Бо́га,// спасти́ся душа́м на́шим.

Перевод: Сном на земле, пощением и бдением тело твое изнуряя, преподобный, все плотские помышления ты умертвил и стал обильным потоком исцелений с верой приходящим к тебе, Варлаам, отче наш, моли Христа Бога о спасении наших душ.

Ин тропарь, глас 8

Богодухо́вныя благода́ти испо́лнився/ и разже́гся любо́вию Животворя́щия Тро́ицы,/ млад яви́ся Бо́гу угожда́яй,/ ревну́я святы́м отце́м преподо́бным,/ вели́кия труды́ возлюби́в,/ и поне́сл еси́, и де́монския посрами́в, мно́жества низложи́л еси́,/ и преста́вися в ве́чный поко́й,/ и ны́не подае́ши прося́щим неоску́дное исцеле́ние,/ исцеля́я многоразли́чныя неду́ги,/ мо́лимтися, святы́й преподо́бне о́тче Варлаа́ме,// непреста́нно моли́ся ко Го́споду о душа́х на́ших.

Перевод: Наполнившись благодати Духа Божия и возгоревшись любовью Животворящей Троицы, с молодости ты угождал Богу, подражая святым преподобным отцам, возлюбил великие труды и исполнил их, и победил, одолев множество демонов, и преставился в вечный покой, и сейчас подаешь просящим неиссякаемое исцеление, излечивая многоразличные болезни, молим тебя, святой преподобный отче Варлаам, не переставая молись ко Господу о душах наших.

Кондак, глас 8

Я́коже други́й Илия́ о́тче, дождь с небесе́ све́л еси́:/ он у́бо огнь сведе́, и царя́ удиви́,/ ты же лю́ди твоя́ возвесели́л еси́,/ и торжествова́ти устро́ил еси́./ Вели́кий бо Новгра́д вельми́ тобо́ю хва́лится,/ име́я мо́щи твоя́ в себе́,/ его́же сохраня́й от враг непоколеби́ма, да зове́м ти:// ра́дуйся, преподо́бне Варлаа́ме, о́тче наш.

Перевод: Как второй Илия, отче, ты низвел с небес дождь, ибо он низвел огонь и удивил царя, ты же людей своих обрадовал и праздник устроил. Великий же Новгород весьма тобой гордится, имея у себя мощи твои, его же сохраняй от врагов непоколебимым, да взываем к тебе: «Радуйся, преподобный Варлаам, отче наш».

Молитва

О, преподо́бне и Богоно́сне о́тче наш Варлаа́ме! Услы́ши нас моля́щихся тебе́ и бу́ди нам помо́щник в ско́рбех на́ших, и изба́ви нас от напа́стей, за мно́жество прегреше́ний находя́щих на ны; умоли́, уго́дниче Христо́в Всеблага́го Бо́га дарова́ти нам оставле́ние всех от ю́ности на́шея до настоя́щаго дне и часа́, де́лом, сло́вом, помышле́нием и все́ми чу́вствы соде́янных на́ми согреше́ний, исхода́тайствуй нам невозбра́нный вход в Небе́сное Ца́рствие, да прославля́ем непреста́нно сла́вимую от А́нгел Всесвяту́ю Тро́ицу, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха и твое́ ми́лостивное предста́тельство в безконе́чныя ве́ки. Ами́нь!

2-я Молитва

О, свяще́нная главо́, преподо́бне и преблаже́нне о́тче наш Варлаа́ме вели́кий! Не забу́ди нас рабо́в твои́х, но помина́й нас всегда́ во святы́х и благоприя́тных моли́твах к Бо́гу, я́ко име́я к Нему́ дерзнове́ние и не премолчи́ моли́тися о нас ве́рою и любо́вию чту́щих тя. Тебе́ бо даде́ся благода́ть моли́тися о нас; не мним бо тя ме́ртва бы́ти, и по сме́рти у́бо ду́хом твои́м не отступа́й от нас, но сохраня́й нас от стрел вра́жиих и вся́кия пре́лести бесо́вския и ко́зней диа́вольских. Па́стырю наш до́брый и свети́ло Росси́йское! Се о́браз твой пред очи́ма на́шими предстои́т всегда́: свята́я же твоя́ душа́ со безпло́тными Небе́сными ли́ки у Престо́ла Вседержи́теля предстои́т веселя́щися. Тебе́ припа́даем, о́тче святы́й Варлаа́ме, и со слеза́ми мо́лимся: моли́ Всеси́льнаго Бо́га о нас и о по́льзе душ на́ших, испроси́ нам вре́мя покая́ния и невозбра́нно пройти́ от всех возду́шных князе́й и изба́витися ве́чныя му́ки, и Ца́рствия Христо́ва прича́стниками бы́ти, да спасе́ни тобо́ю, просла́вим Го́спода на́шего Иису́са Христа́ со безнача́льным Его́ Отце́м и пресвяты́м Ду́хом ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Святителю Герману, архиепископу Казанскому

Тропарь, глас 4

От ю́ности и́го Христо́во усе́рдно восприи́м,/ бде́нными по́двиги поста́ и моли́твы, просла́вился еси́./ Отону́дуже призыва́ющу тя Бо́гу на служе́ние Це́ркви/ в новопросвеще́ннем ца́рстве Каза́нстем,/ вку́пе со святи́телем Гу́рием воззва́н был еси́,/ иде́же, я́ко первонача́льник созда́нной тобо́ю в гра́де Свия́жске оби́тели,/ и досто́йный первосвяти́телю прее́мник яви́лся еси́./ Ду́хом предстоя́ Престо́лу Влады́чню,/ моли́ся, святи́телю Ге́рмане, со святи́телем Гу́рием,/ правосла́вней па́стве во благоче́стии преспева́ти,// и тьме́ инове́рия све́том ве́ры разгна́тися.

Перевод: С юности иго Христово ревностно подняв, бденными подвигами поста и молитвы ты прославился. Потому ты был призван Богом на служение Церкви в новопросвещенном царстве Казанском, вместе со святителем Гурием, где ты стал главою созданной тобой в городе Свияжске обители, и достойным преемником первосвятителю. Духом предстоя Престолу Владыки, молись святитель Герман, со святителем Гурием, православной пастве в благочестии преуспевать, и тьме иноверия светом веры разгоняться.

Ин тропарь, глас 4

Я́ко вели́ким па́стырем единонра́вна/ и учи́телем вселе́нныя единомы́сленна,/ Це́ркве Бо́жия служи́теля усе́рдна/ и строи́теля та́ин Христо́вых благогове́йна,/ сте́кшеся благове́рнии лю́дие Свия́жския оби́тели богому́драго основа́теля/ и Каза́нския новопросвеще́нныя па́ствы святи́теля Ге́рмана/ пе́сньми и пе́нии восхва́лим, глаго́люще:/ не преста́й присеща́ти моли́твами твои́ми на всю па́ству твою́,// и в ве́ре и благоче́стии блюди́ невреди́мо.

Перевод: Великим пастырям единонравного и учителям вселенной единомысленного, Церкви Божией служителя усердного и домостроителя тайн Христовых (1Кор.4:1) благоговейного, Свияжской обители Богомудрого основателя и Казанской новопросвещенной паствы святителя Германа, собравшись благоверные люди псалмопениями и песнопениями духовными прославим, взывая: «Не переставай обращать внимание в молитвах твоих на всю паству твою, и в вере и благочестии сохраняй ее невредимой».

Кондак, глас 4

До́блестями преподо́бия и пра́вды/ вруче́нное тебе́ слове́сное ста́до озаря́я,/ и на зла́чных Сло́ва Христо́ва па́житях пита́я,/ на пра́вый путь за́поведей Госпо́дних/ си́лою ду́ха твоего́ наставля́л еси́ е́./ Те́мже и ны́не осеня́емое цельбоно́сными чудотворе́нии твои́ми,/ в святу́ю па́мять твою́, зове́м тебе́:/ не преста́й, святи́телю, предста́тельствовати/ пред Пастыренача́льником о ста́де твое́м,/ я́ко па́ствы твоея́ утвержде́ние,// и су́щим по тебе́ святи́телем удобре́ние.

Перевод: Доблестями преподобия и праведности врученное тебе духовное стадо озаряя, и на изобильных пастбищах Слова Христова питая, на истинный путь заповедей Господних силой духа своего его направлял ты. Потому и сейчас, озаряемые подающими исцеления чудотворениями твоими, в день святой памяти твоей, взываем к тебе: «Не переставай, святитель, ходатайствовать перед Пастыреначальником о стаде твоем, так как ты паствы твоей крепость и святителей, за тобой последующих, украшение».

Ин кондак, глас 4

Бо́дрствуя в моли́твах,/ послуша́ния до́брый рачи́тель быв,/ в терпе́нии стяжа́л еси́ ду́шу твою́,/ де́лы смиренному́дрия и кро́тости изря́дствуя,/ престо́л святи́тельства благове́рием и благоче́стием украси́л еси́,/ о́тче священнонача́льниче Ге́рмане,/ моли́ Христа́ Бо́га о всем ста́де твое́м,/ я́ко па́ствы твое́й утвержде́ние// и су́щим по тебе́ святи́телем све́тлое украше́ние.

Перевод: Бодрствуя в молитвах ты хорошо заботился о послушании, в терпении спас ты душу свою (Лк.21:19), делами смиренномудрия и кротости отличаясь, ты украсил святительский престол благоверием и благочестием, отче священноначальник Герман, моли Христа Бога о всем стаде твоем, как паствы своей крепость и святителей, за тобой последующих, светлое украшение.

Молитва

О, святи́телю Христо́в Ге́рмане, богому́дрый оби́тели сея́ основа́телю, духо́вный и́ночествующих вождю́, приме́ром Христоподража́тельной жи́зни твоея́ всех ве́рных и в жи́зни и по кончи́не твое́й наставля́ющий! К тебе́ прибега́ем и тебе́ усе́рдно мо́лим: соде́лай святы́ми твои́ми моли́твами, да и мы благода́тию Бо́жиею сози́ждемся во оби́тель Ду́ха Свята́го, после́дованием жи́зни твое́й вообража́емся во о́браз Христо́в, во о́браз преподо́бия и пра́вды, и осеня́емы си́лою благоприя́тных моли́тв твои́х, прино́сим плоды́ благи́х дел, благоугожда́юще Го́споду, да тщи́мся ходи́ти во све́те лица́ Его́, па́че всего́ люби́ти Его́ и исполня́ти святу́ю во́лю Его́, служи́ти во бла́го бли́жних на́ших и всеме́рно соде́ловати спасе́ние свое́, на пути́ многопреме́нчивой жи́зни, терпе́нием вся́кой тесноты́, скорбе́й, лише́ний. А да́бы возмо́щи нам понести́ благо́е и́го Христо́во, моли́, свя́тче Бо́жий, о укрепле́нии не́мощи на́шей по́мощию свы́ше, да изба́вит нас Госпо́дь от враг ви́димых и неви́димых, от о́гненнаго и во́днаго потребле́ния, от неблагорастворе́ния возду́ха и тлетво́рных ветр, а па́че от душепа́губнаго пла́мене, потопле́ния и обурева́ния страсте́й наших, да, под кро́вом бла́гости и милосе́рдия Бо́жия, ти́хое и безмо́лвное житие́ поживе́м, жду́ще блаже́наго явле́ния Го́спода и Спа́са на́шего Иису́са Христа́, Ему́же со Отце́м и Святы́м Его́ Ду́хом честь и сла́ва во ве́ки веко́в. Ами́нь.

2-я Молитва

О, святи́телю Ге́рмане, вели́кий уго́дниче Христо́в, оби́тели сей богому́дрый основа́телю, мона́шествующих наста́вниче и гра́да сего́ недре́млемый блюсти́телю, свято́ю душе́ю твое́ю на Небеси́ Престо́лу Святы́я Тро́ицы предстоя́й, нетле́нным же те́лом зде во оби́тели твое́й почива́яй и многоразли́чная чудеса́ моли́твами соверша́яй! При́зри на ны и на вся лю́ди, к цельбоно́сному твоему́ гро́бу притека́ющия и твоего́ ко Го́споду хода́тайства во обдержа́щих ну́ждех прося́щия. Поне́же мы, по мно́жеству грехо́в на́ших, не то́чию недосто́йни принести́ со дерзнове́нием моле́бный глас, но ниже́ возвести́ оче́с на́ших на Не́бо; ты же, я́ко стяжа́вый дерзнове́ние, принеси́ за всех, к честне́й ра́це твое́й приходя́щих, те́плыя моли́твы ко Го́споду, е́же изба́витися нам от гла́да, пото́па, тру́са, огня́, ме́ча, бра́ни, от люде́й и диа́вола быва́ющия, и от вся́кия душе́вныя и теле́сныя боле́зни; да изба́вльшеся сих и рабо́тающе Го́споду, Ему́же предстои́ши, вни́дем в несконча́емый поко́й и вку́пе с тобо́ю просла́вим всех благи́х пода́теля Бо́га, всегда́, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

3-я Молитва

О, вели́кий уго́дниче Христо́в, Ге́рмане, те́плый о нас ко Го́споду моли́твенниче, всем притека́ющим к тебе́ во ско́рбех предста́телю, испроси́ нам по́мощь в не́мощех, утеше́ние в ско́рбех, здра́вие в неду́зех душе́вных и теле́сных; умоли́ Го́спода дарова́ти нам оставле́ние во всех, ели́ка согреши́хом от ю́ности на́шей в житии́ сем де́лом, сло́вом, помышле́нием и все́ми на́шими чу́вствы, и при кончи́не на́шей испроси́ нам вре́мя покая́ния, да, предвари́вше и́скренним испове́данием грехо́в и очище́нием со́вести исхо́д душ на́ших, безбе́дно пре́йдем возду́шныя мыта́рства и изба́вимся осужде́ния и му́ки, ми́лостию Безнача́льнаго Отца́, благода́тию собезнача́льнаго Сы́на и освяще́нием присносу́щаго Ду́ха. Ами́нь.

4-я Молитва

О, вели́кий уго́дниче Христо́в, Ге́рмане! Испроси́ нам, раба́м Бо́жиим (имена), у Го́спода по́мощь в не́мощех, утеше́ние в ско́рбех, здра́вие в неду́зех душе́вных и теле́сных: умоли́ Его́ дарова́ти нам оставле́ние всех, ели́ка согреши́хом от ю́ности на́шея в житии́ сем и при кончи́не на́шей испроси́ нам вре́мя покая́ния, да и́скренним испове́данием грехо́в сию́ предвари́вше, безбе́дно пре́йдем возду́шныя мыта́рства, и изба́вимся от осужде́ния и му́ки, ми́лостию Безнача́льного Отца́, благода́тию Собезнача́льного Сы́на и освяще́нием Присносу́щнаго Ду́ха, во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Перевод: (имена)

Величание

Велича́ем тя́, святи́телю о́тче Ге́рмане, и чти́м святу́ю па́мять твою́, ты́ бо мо́лиши за на́с Христа́ Бо́га на́шего.

Преподобному Варлааму Керетскому

Тропарь, глас 1

Боже́ственною свы́ше просвети́вся благода́тию, преподо́бне,/ мир оста́вил еси́,/ жите́йскую печа́ль и всяк мяте́ж ми́ра сего́/ любве́ ра́ди Христо́вы со дерзнове́нием отве́ргл еси́,/ ева́нгельски Христу́ после́довал еси́,/ и, Того́ яре́м взем, во всем во́ли Его́ повину́лся еси́,/ и весь ра́зум и се́рдце к Нему́ неукло́нно возложи́л еси́,/ Христа́ ра́ди те́ло свое́ изнуря́я посто́м и бде́нием, в моли́твах свои́х не усыпа́я,/ Бо́га ми́лостива творя́ и Пречи́стую Богоро́дицу Моле́бницу предлага́я,/ и сего́ ра́ди от Бо́га восприе́м власть и си́лу на сопроти́внаго врага́,/ не убоя́ся возду́шныя и морски́я тяготы́ и сту́дени, ниже́ уклони́ся,/ и морско́ю пучи́ною в ма́ле лади́ице по вода́м ше́ствие творя́,/ про́тив зе́льнаго обурева́ния пла́ваше,/ промышле́нием Боже́ственнаго ра́зума направля́ем,/ и о́коло Свята́го Но́са непроходи́мый путь морски́й/ от ядови́таго че́рвия/ благопрохо́ден челове́ком без вреда́ сотвори́л еси́ моли́твами свои́ми,/ и мно́гим терпе́нием во вре́менней жи́зни по́двиг соверши́л еси́,/ и, равноа́нгельное житие́ пожи́в,/ те́мже и по преставле́нии источа́еши чуде́с благода́ть/ и́же ве́рою приходя́щим к тебе́, Варлаа́ме, преблаже́нне о́тче наш,/ вопие́м ти: моли́ Христа́ Бо́га,// да спасе́т ду́ши на́ша.

Перевод: Божественной свыше просветившись благодатью, преподобный, мир оставил ты, житейскую печаль и всякую суету мира этого ради любви Христовой с дерзновением ты отверг, евангельски Христу последовал ты и, взяв Его ярмо, во всем повиновался Его воле и весь разум и сердце к Нему неизменно направлял, Христа ради тело свое изнуряя постом и бдением, в молитвах своих бодрствуя, умилостивляя Бога и представляя перед собой Пречистую Богородицу Молитвенницей, потому ты получил от Бога власть и силу против врага, не побоялся непогоды, морских трудностей и холода, морем в небольшом корабле по воде путешествуя, противостоя сильным бурям, направляемый промыслом Божественного разума, и около мыса Святой Нос непроходимый морской путь от ядовитых червей очистил ты, сделав его безопасным, молитвами своими и многим терпением во временной жизни подвиг совершил ты и прожил подобно ангелам, потому и после успения источаешь благодать чудес для всех с верой приходящих к тебе, Варлаам, преблаженный отче наш, взываем к тебе: моли Христа Бога, да спасет души наши.

Кондак, глас 3

Все у́мное свое́ жела́ние к Бо́гу впери́в,/ и Тому́ невозвра́тно от души́ после́довал еси́,/ и жите́йския молвы́ отри́нув,/ в моли́твах, и слеза́х, и злострада́ниих плоть свою́ изнуря́я,/ до́бре подвиза́вся проти́ву неви́димаго врага́ ко́знем,/ и, победи́в я́, веселя́ся, преше́л еси́ к Небе́сным черто́гом,/ и ны́не со А́нгелы Святе́й Тро́ице предстоя́,/ отню́ду же и Всеви́дящее о́ко, твоя́ труды́ ви́дев,/ да́ром чуде́с по преставле́нии обогати́ло тя есть,/ и́же тебе́ с ве́рою почита́ющим/ исцеле́ние подава́еши неви́димо/ и мо́лишися непреста́нно, сохраня́я оте́чество свое́ и лю́ди/ от враг ви́димых и неви́димых ненаве́тны,/ да вси тебе́ вопие́м:/ преподо́бне о́тче наш Варлаа́ме,// моли́ непреста́нно о всех нас.

Перевод: Все духовное свое стремление направив к Богу, ты неуклонно последовал Ему от души и, житейскую суету отвергнув, в молитвах, слезах и суровой жизни плоть свою изнуряя, ты свято подвизался против козней невидимого врага и, победив его, радуясь, переселился в Небесные чертоги, и сейчас с ангелами Святой Троице предстоишь, потому и Всевидящее око, видя твои труды, даром чудотворений по успении твоем обогатил тебя, которые ты с верой почитающим тебя невидимо подаешь в исцелениях и молишься непрестанно, сохраняя отечество свое и людей защищенными от врагов видимых и невидимых, да все взываем к тебе: преподобный отче наш Варлаам, моли непрестанно обо всех нас.

Молитва

О, преподо́бне о́тче наш Варлаа́ме, я́ко име́яй дерзнове́ние ко Творцу́, Изба́вителю всех, И́же в Тро́ице Святе́й покланя́емому и́стинному Христу́, Бо́гу на́шему, помяни́ нас в моли́твах свои́х и всех нас моле́ния, Бо́гу возсыла́емая, приими́ и принеси́ хода́тайственне. Мо́лим тя, изба́ви нас от напа́стей, и на мо́ри зе́льнаго обурева́ния, и потопле́ния морска́го невреди́мы сохрани́, и от всех ви́димых и неви́димых враг ненаве́тны соблюди́, я́ко да твои́ми моли́твами, свя́те, согреше́ний на́ших оставле́ние полу́чим и ве́чных благ сподо́бимся благода́тию и человеколю́бием Го́спода на́шего Иису́са Христа́, Ему́же сла́ва со Отце́м и Святы́м Ду́хом ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Священномученику Никите (Делекторскому)

Тропарь, глас 4

По́слан бы́сть во гра́д Орехово-Зуево/ для утвержде́ния правосла́вия,/ просла́вился еси́ моли́твою и благоче́стием,/ уподо́бился еси́ юро́дством блаже́нной Ксе́нии,/ венча́лся еси́ венце́м му́ченическим,/ святи́телю о́тче Ники́то,/ моли́ Христа́ Бо́га/ дарова́ти гра́ду на́шему ми́р// и душа́м на́шим ве́лию ми́лость.

Перевод: Ты был направлен в город Орехово-Зуево для утверждения Православия, прославился молитвой и благочестием, уподобился ты юродством блаженной Ксении, увенчался мученическим венцом, святитель отче Никита, моли Христа Бога даровать городу нашему мир и душам нашим великую милость.

Ин тропарь, глас 5

Отче священномучениче Никито,/ ты, в годину лютых гонений/ святительский сан восприем,/ во благочестии добре подвизался еси,/ последи же, яко юрод Христа ради поживый,/ венцем мученическим украсился еси./ Сего ради моли Всеблагаго Бога/ в вере истинней нам утвердитися// и спастися душам нашим.

Кондак, глас 3

На престо́ле Ореховстем архиере́й пе́рвый бы́л еси́,/ доброде́тельми мно́гими укра́шен,/ в ли́ке новому́чеников ра́дуешися,/ блаже́нне о́тче Ники́то,// па́стырю на́ш преди́вный.

Перевод: На престоле Орехово-Зуевском ты был первым архиереем, украшенный многими добродетелями, радуешься в собрании новомучеников, блаженный отче Никита, пастырь наш удивительный.

Ин кондак, глас 4

Днесь радостно ликует град Орехово-Зуево,/ прославляя святителя своего,/ священномученика Никиту,/ той бо, нищету Христову возлюбив,/ правило веры и образ милосердия яви./ Ныне же Престолу Божию предстоит// и молится о душах наших.

Молитва

О, пресла́вный священному́чениче, святи́телю о́тче на́ш Ники́то, первоепископе Орехово-Зуевский! Услы́ши на́с, гре́шных, моля́щихся тебе́ и к твоему́ предста́тельству усе́рдно притека́ющих и прося́щих моли́твеннаго твоего́ заступле́ния. Помози́ на́м, уго́дниче Бо́жий; ве́ру христиа́нскую до конца́ жития́ на́шего содержа́ти, за́поведи Бо́жии неле́ностно исполня́ти, оби́дящих проща́ти, чистоту́ и целому́дрие храни́ти и все́х бли́жних преи́скренне люби́ти. О, святы́й страстоте́рпче, во дни́ земна́го жития́ ты́ са́м, искуше́н бы́в, мо́жеши и на́м искуша́емым по́мощи, я́ко немощни́и есмы́ и о спасе́нии ве́чном неради́м. Про́сим у́бо тя́, священному́чениче о́тче на́ш Ники́то, воззови́ ко Творцу́ вся́ческих, да да́рует все́м на́м си́лу побежда́ти искуше́ния на́ша, ре́вность ко исправле́нию грехо́внаго жития́ на́шего, любо́вь к Бо́гу и бли́жним нелицеме́рную; малоду́шным – успокое́ние, заблу́ждшим – исправле́ние, согреши́вшим – ду́х сокруше́ния, бе́дствующим – благовре́менную по́мощь. Не посрами́ на́с, к тебе́ с ве́рою притека́ющих, споспешеству́й, я́ко оте́ц чадолюби́вый ча́дам, и на́м понести́ и́го Христо́во во благоду́шии и терпе́нии, и все́х упра́ви в ми́ре и покая́нии сконча́ти живо́т сво́й непосты́дно и пресели́тися со упова́нием во оби́тели небе́сныя, иде́же и ты́ ны́не водворя́ешися со а́нгелы и святы́ми, зря́ и прославля́я Бо́га, в Тро́ице сла́вимаго, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха. Ами́нь.

2-я Молитва

О, пресла́вный и ди́вный страстоте́рпче, архиере́е Христо́в, священному́чениче о́тче на́ш Ники́то. К тебе́, я́ко и́стинному хода́таю и моли́твеннику у Престо́ла Бо́жия, мы́ недосто́йнии прибега́ем и смире́нно мо́лимся. Ты́, я́ко па́стырь до́брый, ду́шу свою́ положи́вый за о́вцы своя́, преиспо́лнен бы́в любве́ и ве́ры Христо́вой, укрепи́ и на́с на стези́ спасе́ния, да не поги́бнем лю́те. Ты́ бо прия́л еси́ от Го́спода благода́ть и си́лу за тя́жкия и мно́гия страда́ния твоя́, чту́щим па́мять твою́, помога́ти и от бе́д избавля́ти, изба́ви и на́с, моли́твенниче всесла́вне, вся́ких раздо́ров и нестрое́ний, призыва́ющих тя́ с ве́рою и любо́вию, и изба́ви от вся́каго зла́го обстоя́ния. Ми́р умири́, безу́мныя вразуми́ и в ве́ре Христо́вой укрепи́, согрева́я огне́м моли́твы твоея́ охладе́вшия сердца́ на́ша, да сподо́бит Госпо́дь на́с, гре́шных, Небе́снаго Ца́рствия Своего́, и со все́ми святы́ми прославля́ти всечестно́е и великоле́пое и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

3-я Молитва

О, преславный священномучениче, святителю отче наш Никито, града Орехова-Зуева первый епископе! Ты во время гонения безбожнаго от сокровищницы души твоея спасительное исповедание Православныя веры изнесл еси и, яко пастырь добрый, душу свою за овцы полагая, любве и милосердия преисполнен был еси и, в нищете пребывая, многим благотворил еси.
Услыши нас, грешных, молящихся тебе и к твоему предстательству усердно притекающих, и помози нам веру Православную до конца жития нашего соблюсти, любовь нелицемерную к Богу имети, заповеди Господни неленостно исполняти, чистоту и целомудрие хранити, обидящих прощати и ближних преискренне любити.
Ты во дни земнаго жития многими испытании искушен быв, можеши ныне и искушаемым помощник быти. Сего ради просим тя: воззови ко Творцу всяческих, да дарует малодушным – укрепление, заблуждшим – исправление, согрешившим – дух покаяния, бедствующим – благовременную помощь, и всем нам – ревность ко исправлению греховнаго жития нашего.
Не остави нас, к тебе с верою притекающих, споспешествуй, яко отец чадолюбивый, иго Христово со упованием во благодушии и терпении понести, да сподобимся унаследовати Небесныя обители, идеже ты со ангелы и всеми святыми ныне водворяешися, прославляя Бога, в Троице славимаго, Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Во вторник, св. Иоанну Предтече

Тропарь, глас 2

Па́мять пра́веднаго с похвала́ми,/ тебе́ же довле́ет свиде́тельство Госпо́дне, Предте́че:/ показа́л бо ся еси́ вои́стину и проро́ков честне́йший,/ я́ко и в струя́х крести́ти сподо́бился еси́ Пропове́даннаго./ Те́мже за и́стину пострада́в ра́дуяся,/ благовести́л еси́ и су́щим во а́де Бо́га я́вльшагося пло́тию,/ взе́млющаго грех ми́ра,// и подаю́щаго нам ве́лию ми́лость.

Перевод: Память праведника чтится похвалами, тебе же довольно свидетельства Господня, Предтеча, ведь явился ты поистине из пророков славнейшим, ибо удостоился в струях крестить Проповеданного. Потому за истину пострадав с радостью, благовествовал ты и находящимся во аде Бога, явившегося во плоти, подъемлющего грех мира и подающего нам великую милость.

Кондак, глас 2

Проро́че Бо́жий и Предте́че благода́ти,/ главу́ твою́ я́ко ши́пок свяще́ннейший от земли́ обре́тше,/ исцеле́ния всегда́ прие́млем,// и́бо па́ки, я́коже пре́жде, в ми́ре пропове́дуеши покая́ние.

Перевод: Пророк Божий и Предтеча благодати, главу твою как священнейшую розу в земле обретя, мы всегда получаем исцеления, ибо снова, как и прежде, ты возвещаешь в мире о покаянии.

Аминь.