Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

ТАИНСТВО ХРИСТИАНСКОГО ПОСВЯЩЕНИЯ.

Средоточием христианской веры и непоколебимым фундаментом христианской Церкви является исповедание смерти и воскресения Иисуса Христа.
Стать христианином уже со времен апостольских означает пройти многоэтапный путь христианского посвящения. Этот путь может быть пройден быстро или медленно. Он обязательно должен включать в себя несколько основных элементов:
Благовестие Слова, принятие Евангелия, ведущее к обращению, исповедание веры, крещение, излияние Святого Духа, доступ к Евхаристии.

ХРИСТИАНСКОЕ ОГЛАШЕНИЕ И ПОДГОТОВКА КО КРЕЩЕНИЮ.

Христианское оглашение сходно по смыслу с Иоанновым Крещением и носит подготовительный характер изменения ума (покаяния), когда человек осознает свою греховность и жаждет стяжания духовно-нравственного преображения своей природы.
[1Пет 3:21] — «…крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести…».
Тертуллиан (О Крещении, п.20): «Тем, кто собирается креститься, нужно к этому приготовиться частыми молитвами, постом, коленопреклонениями, бдением и исповеданием всех прошлых своих грехов, чтобы выразить тем самым суть крещения Иоаннова».
Апостольское Предание Ипполита Римского (п.15) — «Те, которые впервые приводятся к слушанию Слова, пусть приводятся сначала в присутствии учителей, прежде чем войдет весь народ, и пусть спросят их о причине, вследствие которой они обращаются к вере. И те, которые их привели, пусть засвидетельствуют, что приведенные готовы к слушанию Слова. Пусть спросят об их образе жизни…».
Иустин Философ (Апология I.61) свидетельствует о подготовке ко крещению следующим образом: «Кто убедится и поверит, что … учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ним, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, и они возрождаются таким же образом, как сами мы воз¬родились… ».
Дидахи 7,4 – «…перед Крещением пусть постятся крещающий и крещаемый и, если могут, некоторые другие, крещаемому же повели поститься наперед один или два дня.»
Апостольские Постановления Климента (VII. 22.) — «А до крещения пусть крещаемый попостится; ибо и Господь, прежде крестившийся от Иоанна, а потом поселившийся в пустыне, постился со¬рок дней и сорок ночей. А крестился Он и постился не потому, что Сам, по естеству чистый и святой, имел нужду в омовении скверн или в посте или в очищении, но для того, чтобы и пред Иоанном засвидетельствовать истину, и нам дать образец».
Христианами в древней Церкви считались и оглашенные, они удостаивались христианского погребения в случае смерти, будучи ещё не крещенными. «Вы оглашенные, — говорит блаж. Августин, — не возрождены св. крещением,… но уже приняты в недра св. матери-церкви чрез знамение креста». В Александрии бывало, что оглашенные были даже чтецами наряду с верными.

Научение оглашенных и их участие в богослужении.

В Дидахи (главы 1-6) имеется так называемое «учение о 2-х путях», непосредственно предшествующее по контексту указаниям о правилах совершения Крещения, — «преподав наперёд всё это вышесказанное, крестите…», — (Дидахи 7,1).
Скорее всего, это не что иное, как предварительные огласительные наставления, используемые в практике Церкви во II веке. Наставления в таком же духе находим в послании апостола Варнавы (гл.XVIII-XXI) и в Апостольских Постановлениях Климента (VII,1-21).
В евхологии Барбирини (кон.VIIIв.) находятся указания относительно великопостной вечерни, где сказано, что после чтений и пения «Да исправится молитва моя…» бывает моление о оглашенных прежде совершения Преждеосвященных. Под «чтениями» скорее всего разумеются беседы епископа с оглашенными, проводимые Великим Постом, вероятно во второй половине дня. Тематически эти поучения были связаны с содержанием книги Бытия, о чем и доныне свидетельствуют паремийные чтения на великопостной вечерне (первая паремия именно из книги Бытия). Нравственные наставления проходили на основе ветхозаветных Притч и Премудрости (эти книги также в качестве паремий доныне читаются во время великопостной вечерни). Известно, что Иоанн Златоуст, будучи антиохийским пресвитером проводил беседы по книге Бытия в дни Четыредесятницы. Традиция таких поучений восходит, как минимум, к началу IV века .
Блаж. Августин свидетельствует, что начинать обучение следует с того, что Господь сотворил все хорошим: «Рассказ для преступающего впервые к обучению вере будет целен, если начать его со слов Писания: «В начале сотворил Бог небо и землю» и довести до церковных событий настоящего времени» .
«В храме, в обстановке наставления истинам веры «готовящихся ко святому просвещению», возглашение «Свет Христов просвещает всех» приобрело глубокий богословский смысл, а в литургическом отношении означало момент завершения оглашения и начало вечерни» . Все в храме вставали, с пением «Да исправится молитва …» зажигались светильники, затем возносились молитвы о оглашенных и готовящихся ко просвещению; верные оставались с целью приобщения Преждеосвященных, а церковные труды оглашенных оканчивались и они исходили из храма.
Из Иерусалимской практики IV века по свидетельствам Этерии известно, что ранним утром каждого дня Четыредесятницы оглашенные приходили для экзорцизма, после чего, все готовящиеся к крещению садились вокруг епископа в присутствии поручителей, любой из верных тоже мог присоединиться к беседе. Поучения, как уже отмечалось, начинались с книги Бытия, объясняя сначала буквальное значение Писания, а затем и духовное. После пяти недель регулярных бесед таким же образом объяснялся Символ Веры. Кстати сказать, в Риме объяснялась и молитва «Отче наш» . Катехизация заканчивалась к Страстной неделе. В течении Светлой седмицы, уже после Крещений, поучения продолжались, но имели уже иной характер и назывались Тайноводственными . Амвросий Медиоланский свидетельствует, что в период предпасхальной Четыредесятницы желавшие принять Крещение постились всю не¬делю, за исключением субботних и воскресных дней, интенсивно участвовали в молитве. Они могли принимать участие в Литургии Слова, т. е. что в общих вопросах вероучения и нравственности они подвергались обычному наставлению, как и прочие верующие .
Предпасхальный пост повсеместно стал сорокадневным лишь к концу IV века во многом благодаря практики оглашения, из желания содействовать постом и молитвою не только себе, но и подготовлению оглашенных ко крещению; богослужение сосредотачивалось вокруг оглашенных и несло покаянный характер для всех.
В Древней Церкви литургическое единство христианского посвящения всегда оставалось весьма существенным фак¬тором. Крещаемый с первого дня своего обращения последовательно включался в Литургическое пространство Церкви, в опыт поиска и общения с Богом. Просвещение воспринималось «как неразрывное единство обучения, литургического опыта и духовной борьбы».

Отречение от сатаны, сочетание Христу,
Исповедание веры, помазание елеем в Духе Святом.

Отрицание служения сатане означало в Древней Церкви, прежде всего, отрицание служения религиозно – идолопоклоннического, и всякого рода гаданий, волшебства, чародейства и прорицания, участия в культе императора, обожествление неодушевленных предметов и т.д. Об этом служении ещё с ветхозаветных времён предостерегал Господь Свой народ через пророков. «В основе всей жизни древних обществ: умственной, эстетической, гражданской, семейной лежали взгляды, идеалы, учреждения, обычаи, в общем и частях отзывающиеся языческими началами. Эти начала были в древнем мире тою атмосферою, которая всюду окружала древнего человека. Самые обыкновенные понятия и язык, искусство, даже предметы обыкновенной жизни, многие проявления жизни, государственной и общественной, многие обычаи жизни, — всё это в древнем Греко – римском мире…» было пропитано так называемой «рompa diaboli». Гордыня диавола, которой отрицается оглашенный, составляла сущность языческого общества, в котором царят нечестие, разврат, гордость, тщеславие, и т.п. проявления, во многом свойственные и сегодняшнему миру. В период возникновения обряда отречения его значение было очевидно, оглашенный понимал от чего он отрицался, и осознавал к какой трудной жизни, радикально противоположной образу жизни окружающих обязывает его это отречение.
Макарий Великий говорит, что после грехопадения «…в человека вошло зло, и диавол получил свободный доступ всегда разговаривать с душой, как разговаривает человек с человеком, и влагать в его сердце все вредное. При этом он столь коварно действует, что все злое представляется человеку рождающимся само собой в душе», — Слово 2, гл.2,3.

Вера в существование злых духов и действия их на человека была присуща практически всем народам древности, причём признавалось, что духи могут всецело завладеть человеком и, что для освобождения от них необходимо производить соответствующие заклинания (экзорцизмы), которые проводились особыми лицами. Из свидетельств Иосифа Флавия известно о существовании практики заклинаний у иудеев еще со времен Соломона, которому Бог, якобы даровал способности входить в общение с демонами на благо и на пользу людям .
Церковь апостольского времени активно культивировала изгнания злых духов, как бы лишая их способности приносить вред, но чтобы правильно это понять, следует не упускать из виду соответствующий культурный контекст. Изгнание бесов не может быть воспринято Церковью, как руководство к конкретным действиям для каждого человека, поэтому Христос предостерегает учеников:
[Лк 10:17-20] – «Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! И бесы повинуются нам о имени Твоем. Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам; однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах».
Когда речь идет о изгнании бесов, встает острая необходимость молитвы и поста! Когда ученики не могли исцелить одержимого юношу лунатика, Христос дает универсальную рекомендацию на все времена:
[Мф 17:21] — «…сей же род изгоняется только молитвою и постом».
Церковь всегда продолжала считать главным оружием против нечистой силы молитву и пост, поэтому оглашенные, перед принятием крещения, всегда постились и частично участвовали в богослужебной жизни Церкви. За них возносились особые молитвы. Мы находим множество свидетельств о сугубой молитве, посте и покаянии самих оглашенных, вместе с другими членами Церкви и в этой связи, особым временем подготовки оглашенных стал сорокадневный Великий пост, оканчивающийся крещениями на Пасху. Только для буйно одержимых людей крещение откладывалось, покуда человек не исцелится .
Иоанн Златоуст дает важное замечает, что изгнание злой силы «происходит не просто и естественно, а потому, что вы собираетесь стать обителью Царя Небесного…», т.е. всякий магизм в заклинательных действиях отсутствует.
Апостольское Предание Ипполита Римского (п.20-21) — «Готовящиеся ко крещению в канун субботы пусть постятся, а в субботу те, кто примут крещение, пусть соберутся по указанию епископа в одно место. Всем им повелевается, чтобы они молились и преклонили колени. И, возлагая на них руку свою, пусть он заклинает всяких чуждых духов, чтобы они убежали от них и уже не возвращались в них. По окончании заклинания пусть он дует им в лицо и пусть осенит им лоб, уши и ноздри и поднимает их, и пусть они бодрствуют всю ночь, и да читается им, и да наставляется.
В установленное для крещения время епископ пусть вознесет благодарение над елеем, который содержится в сосуде и называется елеем действия благодати. И он берёт также другой елей, который заклинает и называет елеем заклинания. …Когда пресвитер принимает каждого из приступающих ко крещению, пусть повелевает ему отречься, говоря: «Отрекаюсь от тебя, сатана, и от твоего служения и от всех дел твоих». После же того, как каждый отрекся, пусть он (пресвитер) помажет его елеем заклинания, говоря ему: «Всякий дух да удалится от тебя». И, таким образом, пусть представляет его обнаженным епископу или пресвитеру, который стоит у воды и крестит.»
Иоанн Златоуст — «… словно воина, избранного для ристалища духовного помазывает иерей на челе миром духовным, крестное изображение налагая и говоря: «Помазуется (имя рек) во имя Отца и Сына и Святого Духа». С этих пор отреченный враг рода человеческого «…ходит кругом, как лев рыкающий, видя, что те кто был прежде под его властью,… восстали против него и… поэтому помазывает иерей чело и налагает знамение, чтобы отвратил враг глаза… . И с этого момента наступает битва против него и сопротивление ему, и поэтому словно атлетов Христовых иерей вводит в духовное ристалище через помазание. … с наступлением ночи , сняв с вас одежды и …всё тело ваше помазывает иерей… елеем, чтобы все члены были защищены и стали бы неуязвимы для пущенных сопротивным стрел» . Непосредственно после этого помазания просвещаемые сходят в крещальную купель.
«Корпус Ареопагитикум» — «О церковной иерархии» — 2.II.6-7. — «…Когда имена внесены в список, совершается молитва, по заключении которой с просвещаемого снимаются верхние одежды. Потом предстоятель, «поставив его лицом на запад с простертыми руками, … повелевает ему трижды дунуть на сатану и вслед за этим произнести слова отрицания. После того, …когда тот трижды произне¬сет отрицание, иерарх обращает его к востоку, и, тогда как он возводит к небу очи и простирает руки, иерарх повелевает ему сочетаться со Христом.
Совершив это, иерарх опять требует от крещаемого троекратного исповедания и, когда тот троекратно повторит это исповедание, помолившись, благословляет его и возлагает руки. Затем священнослужители снимают с него одежды, а священники приносят святой елей помазания. Иерарх, начав помазание троекратным запечатлением крещаемого и потом передав его иереям для помазания всего тела, сам идет к матери сыноположения (т. е. купели) и, освятив воду ее священными призываниями, совершив ее тремя крестовидными возлияниями всеосвященного мира и равночисленно со всесвященным возлиянием мира воспев священную песнь вдохновения богодухновенных пророков, повелевает привести крещаемого.» Крещение проходит строго по списку, причём погружают в воду иереи, женщин могут погружать диакониссы, а епископ стоит на возвышенном месте у купели.
Апостольские постановления Климента (III.15-16.) – «Подлинно, женщину диакониссу мы употребляем во многих случаях. Именно, когда просвещаются женщины, диакон пусть помазует святым елеем только чело их, а после него пусть помазует их диаконисса; ибо нет необходимости, чтобы мужчины смотрели на женщин. И епископ во время возложения рук пусть помазует только главу ее, как прежде пома¬зывались священники и цари, — не потому, что ныне крещаемые руко¬полагаются во священники, но потому, что от Христа бывают христианами, царственным священством и народом святым, Церковью Божией, столпом и утверждением нынешнего света…».

НЕПОСРЕДСТВЕННО КРЕЩЕНИЕ и МИРОПОМАЗАНИЕ

Формула крещения и знамение водного погружения.

Тертуллиан (О Крещении, п.6) – «Это очищение проникнуто верой, скрепленной печатью во имя Отца и Сына и Святого Духа. Ведь если при трех свидетелях подтвердится всякое слово (Мф.18,16), разве нам тем более не будет довольно (как залога нашей надежды) такого же числа Божественных Имен, — если при благословении они для нас и свидетели веры, и поручители спасения? А если свидетельство веры и обетование спасения утверждаются в присутствии троих, то необходимо присоединить еще и Церковь. Ибо где пребывают все Три, то есть Отец и Сын и Святой Дух, там и Церковь, которая есть тело Трех».
Иустин Философ (Апология I.61) — «…омываются тогда водою во имя Бога Отца и владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святаго…». Дидахи 7,1-4 — «…крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в живой воде. Если же нет живой воды, окрести в иной воде, а если не можешь в холодной, (окрести) в теплой. Если же нет ни той ни другой, то возлей воду на голову трижды во имя Отца и Сына и Святого Духа».
Апостольские правила 49 и 50 – Крестить следует во имя Отца и Сына и Святого Духа троекратным погружением.
Тертуллиан (О Крещении, п.5) — «…любая вода благодаря преимуществам своего происхождения получает таинство освящения, как только призывается Бог. Ибо тотчас же сходит с небес Дух и присутствует в водах, освящая их Собою, и они, освященные таким образом, впитывают силу освящения. Конечно, здесь есть сходство с обычным действием омовения, только вместо грязи мы покрыты грехами, которые и смываются водой. Но грехи не видны на плоти (никто ведь не носит на коже признаков идолопоклонства, любострастия или обмана), а запечатлеваются в духе, который и есть виновник греха. Ведь дух господствует, а плоть повинуется. Однако и тот и другая делят вину между собой: дух в силу власти, а плоть — из-за служения. Итак, когда благодаря вмешательству ангела воды приобретают целебную силу, и дух омывается в водах телесно, плоть в них же очищается духовно».
Посвящение происходит через смерть к воскресению. Приурочивание совершения Крещения к воспоминаниям Пасхальных событий смерти и воскресения Христа оправдана самим образом совершения крещения. Каждый проходя 40-цу вместе с оглашенными напоминает себе о призвании христианина к сораспятию Христу (см. Гал.2:19-20).
Пастырь Ерма, Книга III – Подобия IX,16: «Ибо человек, до принятия имени Сына Божия мертв; но как скоро примет эту печать, он отлагает мертвость и воспринимает жизнь. Печать же эта есть вода; в нее сходят люди мертвыми, а восходят из нея живыми; по¬сему и им проповедана была эта печать, и они воспользовались ею для того, чтобы войти в царство Божие…».
[1Пет 3:20-21] – Спасение от воды Ноя в ковчеге представлено прообразом Крещения: «…Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа».
[Рим 6:3-7, 12-13] – «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. … Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности».
Апостольские постановления Климента (III.17.) — «Преподается же крещение в смерть Иисуса, а вода означает гроб, елей — Духа Святого, печать — крест; Mvpo есть утверждение в исповедании веры; Отец воспоминается, как Виновник и Ниспослатель; Дух совосприемлется, как Свидетель; погружение есть соумертвие; выгружение – совоскресение».
Именно в виду контекста смерти и воскресения церковная традиция в древности приемлела помимо водного крещения так называемое Крещение Крови.
Тертуллиан (О Крещении, п. 16) – «Впрочем, для нас существует еще и второе крещение, также одно-единственное, а именно крещение крови, о котором Господь, когда уже был крещен, говорит: Я должен принять крещение (Лук. 12,50). Ибо Он пришел, как написал Иоанн, водою и кровью (1 Иоан. 5,6), — чтобы водою креститься, а кровью быть прославленным. И затем сделал нас зваными благодаря воде, а благодаря крови — избранными. Эти два крещения Он источает из раны пронзенного бока, поскольку веровавшие в Его кровь омылись водою, а омывшиеся водою пили Его кровь. Это и есть крещение, которое заменяет даже не принятую купель и возвращает утерянную».

Кто может совершать крещение ?

Тертуллиан (О Крещении, п.17) – «Право совершения принадлежит первосвященнику, то есть епископу. Затем идут пресвитеры и диаконы, — однако, не без воли епископа, чтобы сохранялось уважение к Церкви, при соблюдении которого сохраняется и мир. Впрочем, это право дано также мирянам. Ибо что одинаково приемлется, то одинаково может быть и дано. Если нет епископов или хотя бы пресвитеров и диаконов, зовут учеников. …Но у мирян скромность и самообладание должны быть много больше (ибо правом крестить обладают преимущественно вышестоящие), чтобы они не присваивали себе священные обязанности епископа».

Крещение, Миропомазание и первое участие в Евхаристии.

Христианское просвещение вводит нас в разряд членов Церкви, совершающей Евхаристию, т.е. делает царственным священством.
[1Пет 2:9] – «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет…».
Иоанн Зизиулас, еп. Пергамский, совершенно определенно увязывает по смыслу «рукополагающий характер» христианского посвящения с первым участием новокрещенных в Евхаристии. Все члены Церкви посвящены на участие в евхаристической трапезе, это посвящение включает человека в мис¬тическое Тело Христово посредством Крещения, Миропомазания и первого Причастия, когда христианин впервые соучаствует в служении Евхаристии. В совершении литургии священнодействие осуществляется всей общиной, в силу крещения ее членов. Функция же рукоположенного клира — председательствовать в общине верных, объединяя их священническую молитву. А благодатное право председательствовать, священство получает непременно через епископскую хиротонию (таинство священства). Новокрещеные же верные не просто становятся всего лишь «христианами», а посвящаются на служение в евхаристическую общину. Знамением поставления на это благодатное служение через преподание даров благодати Духа Святого служит таинство Миропомазания, которое в древности совершалось (также как и таинство священства) через епископское руковозложение, а впоследствии было заменено на помазание св. Миром освященным архиереем, предстоятелем Церкви
Иустин Философ (Апология I.65) — «После того, как омоется таким образом уверовавший и давший свое согласие, мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общия молитвы как о себе, так и о просвещенном и о всех других повсюду находящихся…». Далее сразу же следует описание Евхаристии, в которой впервые принимают участие новокрещенные. Свидетельством неотложного участия новокрещенных в Евхаристии может также служить и древняя традиция некоторых церквей на западе преподавать к изучению и читать непосредственно по выходе из купели молитвы «Отче наш», которая в древней Церкви расценивалась, как молитва к принятию Евхаристического Хлеба.
Первый шаг к оживлению Крещальной практики положен в 2000 году, когда по благословению Архиерейского собора и патриарха Алексия было издано чинопоследование Крещальной Литургии.

КРЕЩЕНИЕ МЛАДЕНЦЕВ.

Обряды 1-го и 8-го дня.

На формирование обрядов, совершаемых над младенцами, повлияла ветхозаветная традиция Закона в соединении с идеей внешнего подражания Христу, Который согласно закону был обрезан на 8-й день с наречением имени Иисус, и получил соответствующее законное посвящение в храме на 40-й (см. Лк.2гл.). Подобные традиции существовали и у других народов. Кроме того, Церковь освятила молитвой и первый день рождения младенца.
Три молитвы первого дня содержат радость по поводу вступления нового человека в мир, но одновременно и печаль о поврежденности мира грехом. Зачатие есть по истине исполнение самого таинственного и удивительного из божественных даров — способности давать жизнь. Но неизбежным элементом зачатия, в результате греха стала похоть . В молитвах первого дня открывается лишь перспектива будущего славословия Творцу; религиозное оформление начинается только с момента «назнаменования отроча» и наречения новорожденному имени в 8-й день. Хотя в церковной традиции не стало незыблемым правилом наречение имени непременно в восьмой день по рождении младенца.
Александр Шмеман, прот. — «Первые молитвы были ни чем иным как приветствием, первой встречей; теперь жизнь, которая только что началась превращается в шествие к земному храму, где должно совершится спасение… . Этим священнодействием Церковь берет в свое владение ребенка во имя Христа и отмечает его знаком Креста, знаком Христовой победы и господства, и начинает готовить его ко Крещению…» . По сути с этого момента ребёнок принимается Церковью в число новоначальных оглашенных.
По вопросу о том, кто должен нарекать имя, строгой традиции в первые века не было. В одних местах это было прерогативой священника, в других – восприемника (поручителя), в иных – родителей. В традициях древних народов было стремление давать имена своих известных предков, или замечательных мужей древности.
[Лк 1:59-61] – «В восьмой день пришли обрезать младенца и хотели назвать его, по имени отца его, Захариею. На это мать его сказала: нет, а назвать его Иоанном. И сказали ей: никого нет в родстве твоем, кто назывался бы сим именем».
Обычай давать новые имена при принятии взрослых в число христиан появляется не ранее III века. Первое известное свидетельство о наречении нового имени относится к 259 году, когда епископ Стефан крестил двух уже взрослых детей Адриана и Павлину, и дал им при крещении новые имена: «Неон» и «Мария». Вводя этот обычай, пастыри церкви, вероятно, хотели порвать всякую связь у обращающихся в христианство с их прежней жизнью, подобно тому, как ныне меняют имя при посвящении в монашество .
[Ис 65:15b-16a] – «…рабов Своих назовут иным именем, которым кто будет благословлять себя на земле, будет благословляться Богом истины… ». [Апок 2:17] — «…побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написано новое имя…».
В традициях Древней Церкви, в случаях мученичества за Христа (так называемое «крещение кровью») или же смерти не крещенного, но находящегося на пути оглашения, но ещё не получившего наречение имени, бытовала практика сохранения имени для молитвенного воспоминания, которое было у человека до этого. Так в христианские святцы попали имена, такие как Меркурий, Вакх, Философ, Мамонт, Фаласий и т.п.
Имена христианские выражали отношения или обязанности христианина к Богу, таковы, например имена Феофил, Феодор, Феогност и т.п. Встречаются имена, выражающие отношение и почтение ко Христу: Христиан, Христофор, Христина. Употребительными были имена апостолов, в особенности Петра и Павла. Некоторые христианские имена выражали нравственные качества, как, например Поликарп, Климент, Агафон и др.
Важно здесь также отметить, что даже в нехристианских культах, где наречение имени сопровождалось соответствующими религиозными обрядами, выбор имени во многом зависел от лица, совершающего обряд, т.е. от священнослужителя. Право давать имена детям окончательно закрепилось за родителями лишь в VII веке. Наречение имени издревле несёт в себе подоплёку власти, от начала ясно видно и из того, что Творец повелевает Адаму быть царём природы, нарекая тварям имена (см. Быт.2:19). Наречение христианского имени предполагает под собой печать зависимости от Бога и служения Ему в Иисусе Христе в том или ином качестве — печать союза (завета) человека с Богом.
Иоанн Златоуст — «В наречении имени виден знак владычества… Пользуясь им, жены не просто, как случится, дают имена рожденным от них, а заключают в имени дитяти предзнаменование». Необходимо «…всячески стараться давать детям такие имена, которые бы не только возбуждали к добродетели самих получающих эти имена, но и для всех других и для последующих родов служили наставлением во всяком любомудрии» .
Смирнов Ф. — «Имена не только в иудействе, но и в язычестве не были лишь пустым звуком,… получивший то или иное имя нравственно обязывался осуществлять идею, в нем заключающуюся; жить сообразно с именем».
[Пс 47:10-11] — «Мы размышляли, Боже, о благости Твоей посреди храма Твоего. Как имя Твое, Боже, так и хвала Твоя до концов земли; десница Твоя полна правды».
Стихира по 50-м псалме Николаю чудотворцу:
«По имени твоему, тако и житие»
Александр Шмеман, прот. — «Человеческая природа не существует вне личностей, каждая из которых представляет собой поистине единственный и вполне личностный тип воплощения и реализации этой природы. Поэтому обряд наречения имени есть признание Церковью единственности этого конкретного ребенка, наличие у него божественного дара «личности». Соотнося его со Святым Именем Божиим, Церковь показывает, что каждое имя свято, т.е. освящено человеческим именем Самого Христа. Она показывает, что во Христе имя каждого …есть, таким образом, дар …той самой «личностности», сотворенной Богом, которая должна быть восстановлена в Крещении и спасена для Царства Божия». Таким образом, наречения имени есть фактор глубоко связанный с личностью человека и его природой и поэтому этот акт выделен в особый чин. Свиридов Иоанн, прот. — Наречение имени «становится соединяющим в «естественный соуз» физическую и духовную природу человека, Богом «сочетанную». Поэтому и в церковной практике молитв о живых и за усопших «единственным признаком личности является имя».

Обряды 40-го дня. Воцерковление младенецев.

В современной практике, сразу после Крещения, младенца подводят к алтарю с благословением, а если младенец мужского пола, то его вносят в алтарь и обводят вокруг престола в знак возможного служения в алтаре в будущем. Но это не есть воцерковление, ибо в практике Древней Церкви воцерковлением по сути дела считалось принятие человека в число оглашенных »иже ко просвящению», когда он считался уже христианином, хотя ещё и не крещенным, и в случае смерти удостаивался христианского погребения. Человек, получив благословение, знаменование креста и христианское имя становиться «некрещенным христианином» — это и есть воцерковление.
Блаж. Августин — «Вы оглашенные, не возрождены св. крещением,… но уже приняты в недра св. матери-церкви…».
Акт воцерковления младенцев может быть отнесён в своём происхождении к V веку, т.к. традиция крещения младенцев получает широкое распространение в Церкви именно к этому времени. Основание этого знаменательного обычая указанно ветхозаветными традициями, согласно которым всех первенцев мужского пола евреи посвящали Богу на 40-й день по рождении, для младенцев женского пола срок удваивался. (см. Исх.13гл.). Кроме того, обряды 40-го дня связались с ветхозаветной идеей «нечистоты» женщины в период родов и необходимости соответственного «очищения» её на протяжении тех же сорока дней, как того требовал ветхий Закон.
Воцерковление, таким образом, имеет целью представить младенца Богу, а также вознести молитвы о очищении матери – так происходило её включение в жизнь церковной общины после родов. Итак, мы видим здесь обряд, связанный с возвращением матери к полноценному участию в сакраментальной жизни Церкви, а с другой стороны, обряд включающий в себя молитвы о ещё не крещенном младенце, принесенном в Церковь его матерью — это начало введения младенца в общество верных. Мать и дитя рассматриваются здесь как единое целое.
Александр Шмеман — мать с новорожденным «образуют, так сказать, одну человеческую реальность и, таким образом, единый объект благословения, освящения и молитвы… Свойством младенчества является его полная, даже физиологическая, зависимость от матери, а свойством материнства, по крайней мере, в его начальной стадии, является столь же полная зависимость от ребенка. Они не только нуждаются друг в друге, не только жизнь одного зависит от жизни другого, но они живут одной и той же жизнью… В прошлом было необходимым и, следовательно, обычным, чтобы мать носила с собой ребенка всюду, куда бы она ни шла, т.е. всегда составляла с ним одно целое».

О возрасте крещаемых.

Если с самого начала христианства появляется крещение детей (в книге Деяний говорится о крещении целых семей), то это было явлением естественным, так как вполне гармонировало с общечеловеческим воззрением на необходимость совершать ритуальные омовения и иные символические действия над новорожденными. Церковь первых веков не прилагала усилий, для догматического обоснования крещения детей, а мнение о том, что Крещение смывает все грехи, совершенные до его принятия, повлияло на тот факт, что многие не торопились с Крещением. Не редко крещение младенцев, сравнивая с ветхозаветными обрядами посвящения, старались приурочить к 8-му или 40-му дню по рождении, но уже в III веке Церковь свидетельствует о возможности дифференцированного подхода в этом вопросе.
В спектре учения Древней Церкви имело место мнение о невозможности покаяния после крещения, что являлось одной из причин откладывать Крещение. Практика покаяния (исповеди) сложилась ведь в Церкви не сразу. Со времени объявления христианства государ¬ственной религией, в Церковь хлынули огромные массы населения Римской Империи. Состояние в разряде оглашенных давало им перед государственным зако¬ном все права христиан, тем более, что сама Церковь рассматри¬вала оглашенных как уже принадлежащих к Церкви.
Совершителем Таинства Крещения в Древней Церкви являлся епископ. Пространственное увеличение пределов епископской церкви создавало практические неудобства, так что многие оглашенные откладывали крещение, именно по причине удалённости от архиерея. В итоге, в течение V -VI веков, происходит постепенная передача полномочий в совершении крещения пресвитерам, возглавляющим отдельные богослужебные центры. Эта перемена в порядке приема в Церковь случилась сперва на Западе, а позже и на Востоке. К этому времени Крещение младенцев становится обычным делом и практика оглашений начинает претерпевать упадок, хотя к Х веку в Константинополе происходит возрождение огласительных практик, даже детей стали крестить не сразу, а лишь к 4-х летнему возрасту, предварительно воцерковив с первых дней жизни.
В традициях раннего христианства с Крещением чаще предпочитали не торопиться, о чем писали Ириней Лионский, Ориген, Тертуллиан. Известные отцы Церкви IV века приняли крещение лишь к тридцатилетнему возрасту; император Константин крестился лишь на предсмертном одре, к тому же от рук арианина Евсевия. Блаж. Августин, например, состоял в разряде оглашенных с малолетства, а принял крещение лишь в 33 года.
Тертуллиан (О Крещении, п. 18) – «Впрочем те, чьей обязанностью является крещение, знают, что его не следует совершать необдуманно. Всякому просящему у тебя дай! (Лк. 6,30) — относится специально к милостыне. Скорее следует принять во внимание следующее: Не давайте святого псам и не мечите бисер перед свиньями! (Мф. 7,6) …Но…, учитывая особенности, характер и даже возраст каждой личности, полезнее помедлить с крещением, особенно маленьких детей. Зачем же, если в этом нет такой уж необходимости, подвергать опасности крестных родителей, которые и сами могут не выполнить своих обещаний, будучи смертными, или могут быть обмануты проявлением дурных наклонностей своих восприемников? Между тем Господь сказал: Не возбраняйте им приходить ко мне! (Мф. 19,14). Значит, пусть приходят, когда повзрослеют. Пусть приходят, когда учатся, когда будут научены, куда идти. Пусть станут христианами, когда смогли познать Христа. Что спешить невинному возрасту за отпущением грехов?»
Феодорит Киррский – «Если бы единственным смыслом Крещения было оставление грехов, зачем бы тогда крестили новорожденных детей, которые еще не успели вкусить греха? Но таинство Крещения не ограничивается этим; крещение есть обетование больших и совершеннейших даров» .
Мейендорф Иоанн, прот. — «Законность крещения младенцев … зиждется на той мысли, что на всех стадиях жизни, включая детство, человек нуждается в том, чтобы …начать новую и вечную жизнь во Христе. Ведь и «сознательный взрослый»… не в состоянии вполне постичь предельную эсхатологическую цель новой жизни».
Апостольские Постановления (VI.15) — «…кто говорит: «когда умирать буду, тогда крещусь, чтобы не согре¬шить и не осквернить крещения», тот не знает Бога и позабыл о своей природе. Ибо не отлагай, говорит, обратитися ко Господу, не ве¬си бо, что породит находящий день (Сир. 5:8, Притч. 3:28)».
Евдокимов Павел — «Во времена апостолов проповедь была обращена ко взрослым, с тем чтобы образовать поколение членов Церкви; и проблема возникает только в следующем поколении. Именно исторический контекст предания разъясняет этот вопрос… Тайна остается непостижимой для любого человеческого возраста…».

ВОСПРИЕМНИЧЕСТВО.

Слово «восприемник» является переводом с греческого, что означает «действие, когда известное лицо принимает что-либо на руки». Также это слово имеет значение «поручитель за должника», что в западной традиции звучит как sponsores. Этот термин встречается, например, у Тертуллиана в труде «О Крещении» (п.18). Кроме того и на западе было известно именование susceptores – «восприемник». Таким образом, с одной стороны это ходатай за кандидата на Крещение, с другой – воспринимающий от купели, т.е. непосредственно помогающий при совершении таинства Крещения; он мог выступать и в качестве катехизатора.

Происхождение и развитие традиции восприемничества.

Иногда традицию восприемничества возводят к иудейским обрезаниям, при которых якобы требовались специальные свидетели. Намёки на это видят в некоторых местах Священного Писания. При наречении имени сына пророка Исайи, говорится о трёх свидетелях (см. Ис.8:1-2).Упоминания о крещениях Иоанна не дают повода говорить о наличии восприемников при совершении этого обряда. Есть мнение, что восприемничество (поручительство) имеет свои корни в пророческом служении членов Церкви, которые в Духе ходатайствовали о людях, желающих крестится. Кроме того, истоки традиции восприемничества находят в римском праве, где заключение юридических договоров требовало свидетелей. Так и само крещение имеет некоторый характер договора (в особенности акт отречения-сочетания). И ап. Петр говорит, что крещение есть «не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести» [1Пет.3:21], т.е. некий договор (союз) между Богом и крещаемым. Кроме того, многие отцы и учителя христианства были юристами и адвокатами и потому естественно могли перенести определения из правой практики, которые могли бы содействовать обеспечению прочности внешних отношений в Церкви.
При Крещении детей изначально за них поручались кровные родители (подробнее об этом будет сказано дальше), а при принятии взрослых в общество верных желающий стать христианином должен был заявить об этом Предстоятелю через кого-либо из членов Церкви (поручителя), ходатайствовавшего за кандидата. «Под годом смерти римского епископа Гигина, последовавшей в 154 году, сохранилось упоминание, что церковный обряд восприемничества Гигин укрепил постановлением» . По свидетельству Апостольских Постановлений Климента (IVв.) и Предания Ипполита Римского (IIIв.), традиция поручительства является уже обязательной практикой.
Феодор Мопсуэтский (Огласительное слово12) — «Что же касается до вас, приходящих ко Крещению, то в должное время ваше имя вписывается в книгу Церкви, а также туда записывается имя вашего крестного отца, который отвечает за вас и становится вашим проводником во Граде и споспешником вашего гражданства в нем».
«Корпус Ареопагитикум» — «О церковной иерархии» — 2.II.2 — Проникшийся тайной ве¬щей божественных, «…пришед к кому-нибудь из посвященных в тайны веры, просит его руководствовать себя на пути к иерарху; сам между тем обещается со всесовершенною покорностью следовать всему, что будет преподано, и просит, чтобы тот воспринял на себя попечение как о приведении его к вере, так и о всей последующей жизни». Восприемник, обещав оказать соответствующее попечение приводит кандидата к епископу. Но видимо к V веку верующие уже не с большой охотой шли свидетельствовать за хотящего креститься, ибо сказано, что обещание о попечении дается восприемником со «страхом и недоумением».
Иоанн Златоуст — «…обратим слово и к восприемникам вашим, чтобы могли увидеть и они, какого удостоятся вознаграждения, если проявят о вас великое усердие, и, напротив, какое им последует осуждение, если они впадут в беспечность. Подумай, возлюбленный, о тех, кто принял поручительство о деньгах, что они боль¬шей подвергаются опасности, чем должник, взявший деньги. …Если же принявшие поручительство о деньгах считают себя ответственными, то насколько же больше те, кто причастен к духовному, те, кто приняли поручительство о добродетели, должны проявить великую заботу, убеждая, советуя, исправляя, проявляя отцовскую любовь. …существует обычай называть их отцами духовными…» .

Кто должен быть восприемником?

В традиции Древней Церкви стремились при выборе восприемника, «чтобы воспринимающий от купели крещения был одного пола с воспринимаемым, что представляет более сообразности …близких нравственных отношений между двумя субъектами». При этом разумеется, что количество восприемников ограничивалось одним человеком, как уже сказано одного пола с крещаемым. Законодательство Юстиниана (VIв.) свидетельствует о необходимости только одного восприемника. Но к VII века на Западе начало входить в обыкновение иметь двух восприемников разного пола. Папа Лев Великий (Vв.) противодействовал такой практике, Майнцский собор в IX веке высказался против двух восприемников при Крещении, но, несмотря на это новый обычай утвердился в практике Западной Церкви и оттуда проник на Восток. Ещё в IV – нач. V века восприемниками крещаемых детей были сами их кровные родители, поручавшиеся за христианское воспитание своего ребёнка. Но стали развиваться идеи о духовном родстве между восприемником и крещаемым, окончательно оформившееся к VII в. , а, следовательно, и кровные родители перестали быть восприемниками своих чад, что привело к отстранению родителей от активного участия в крещении их детей. Папа Лев Великий, например, категорически запрещал родителям воспринимать своих детей при крещении, а на Востоке в эпоху Юстиниана уже прочно утвердился обычай иметь восприемников не из числа родителей.
Не редко отдавалось предпочтение в восприемничестве людям всецело посвятившим себя на служение Церкви, но эта традиция оказалась не долгой, и уже в VI веке начинают появляться соборные постановления, запрещающие монаху или священнослужителю становиться восприемником при крещении кого бы то ни было.
Издревле, поручитель свидетельствовал перед предстоятелем Церкви о желающем креститься, и обязывался следить за формированием у него христианского мировоззрения. Он играл важную роль в нравственном и литургическом воспитании своего чада в период оглашения. «При перенесении восприемничества с крещения взрослых на крещение детей функции восприемников претерпели изменение. Их роль не заканчивалась крещением, а начиналась с восприятия ими детей из купели. Они становились свидетелями и поручите¬лями перед Церковью, что крещенные и воспринятые ими из купели будут воспитаны в христианской вере». Понятно, что восприемник поручается за нового члена Церкви, являясь блюстителем веры и нравственности крещаемого, но при этом следует отметить важное замечание блаж. Августина (Письмо 98, п.5): «Младенцы к принятию крещения приносятся не только теми, у которых бывают на руках, сколько целым собранием святых и верных. Это делает вся матерь Церковь… Она всецело рождает всех и каждого».

Слава Богу за все!