Цель — спасение души

/Цель — спасение души
Цель — спасение души 2020-07-05T14:57:09+00:00
  • alt
  • alt

Цель — спасение души

Сегодня, в век информационных революций, нам, жителям планеты земля, очень часто приходится слышать о том, что необходимо спасать свою душу от страстей, греха, пагубных привычек. Если последнее более или менее нам понятно, то спасться от страстей слышится нам как то не убедительно, пространно. Порой от этих слов веет каким то мистицизмом, темными временами средневековья и все, что с этим связанно. Но, с другой стороны о спасении от пагубного воздействия страсти на душу человека говорят многие религии мира, в том числе об этой страшной опасности настойчиво говорит Православие. Так в чем же тут дело? Отвечая на этот вопрос важно понять, что человек создан из тела и души. В книге бытия мы это читаем так; «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.»

«Идея, лежащая в основе всего библейского рассказа о творении человека, состоит в намерении выставить человека как связь двух миров – мира видимого, физического и невидимого, духовного, и представить его как царя природы и образ самого Бога на земле, и утвердить истину бессмертия человеческой души». (Профессор Александр Павлович Лопухин -Толковая Библия. Толкование на книгу Бытия Глава 2).

Далее, на основании собственных наблюдений мы безошибочно скажем, что человеческое тело подвержено болезни, тогда как о собственной душе порой мы вообще ничего не знаем, болит ли она, или здравствует. Такое отношение к своей душе связанно с тем, что мы ее не видим, не осязаем. Но, если тело и душа являют собой единую сущность человека, то с большей долей вероятности можно говорить о том, что и душа подвергается болезням, но только тем, что свойственны духовному миру. Эти болезни души, мы можем назвать страстями.

Придя в ужас, от увиденной болезни тела, человек спасает себя. Обращается за помощью к доктору и медицине в целом. И как следствие начинает наблюдать за состоянием своего тела применять по отношению к себе ЗОЖ. А что же по отношении к душе, которую мы невидим и не ощущаем? Да несомненно мы чувствуем порой, душа болит, но что можем сделать? Обратиться к психологу, психотерапевту, и всегда понимаем, что это купирует душевную болезнь, но не излечивает нашу душу. Действительно что бы понять о том, что душа больна нужно увидеть душевную болезнь. Знать наименование этих болезней, их симптомы, периоды течения и способы и методы лечения.

Господь Иисус Христос говорит:

«Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником;

и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником.

Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником».

(Лк. 14, 26-27, 33).

Спасение человека тогда только и возможно, когда он отвергается себя ради любви к Богу и ближним, ради исполнения благой и совершенной воли Божией, спасение — это путь самоотвержения ради любви.

Св. Феофан Затворник:

Выбросьте вы из головы, будто можно путем утешной жизни стать тем, чем подобает нам быть во Христе. Утехи если бывают у истинных христиан, то совершенно случайно; отличительнейший же характер жизни их суть страдания и болезнования, внутренние и внешние, произвольные и невольные. Многими скорбьми подобает внити в царствие, и в то, которое внутрь является. …Можно сказать так: утешность есть свидетельство непрямого пути, а скорбность – свидетельство пути правого.

Спасение души

Все наши заботы о «хлебе насущном» должны быть ровно столькими, сколько необходимо для существования, а главной же целью и заботой нашей земной жизни должен стать поиск ответа на вопрос, как прожить богоугодно и как обрести спасение нашей бессмертной души. Все наше попечение о личной жизни должно сводиться к тому, как очистить свою грешную душу, как изменить ее сообразно воли Божией, и как избежать адских мучений.

Как спасти свою душу?

Спасение собственной души – это не мимолетная прихоть или какая-то игра. Наша жизнь слишком скоротечна, чтобы играючи относиться ко своей бессмертной душе. Все мы смертны, и странники на этой земле, и совсем скоро для каждого из нас наступит последний час, когда мы предстанем пред Богом, давая ответ о прожитой жизни.

Бывает случается с человеком беда или искушение, а может печалится душа его, или испытывает он трудности финансового или материального порядка, или может быть недуг тяжкий одолевает его… Во всех этих жизненных трудностях он должен преклонить свои колени перед Богом и с сокрушением сердечным помолиться Ему, чтобы совершилась не его, а Божия воля над ним. Господь же, Чьим произволением и попустительством вошло в нашу жизнь искушение, непременно дарует человеку и способ или средство, чтобы пройти это испытание.

В какое бы искушение мы ни впали, если мы не преклоним наши колени пред Господом и если не будем слезно молить Его о заступничестве, оно не отступит от нас. В случае же, если мы в такой момент ведем себя по отношению к возникшим трудностям беспечно и леностно, искушения только усиливаются, становятся более угрожающими для души, и в конечном итоге совладать со грехом становится все тяжелее и болезненнее. Только искренние и горячие молитвы, добровольно произнесенные в сердечном сокрушении и омытые слезами покаяния, будут услышаны Богом. Потому что не бывать тому, чтобы Господь позволил погибнуть человеку истинно кающемуся и молящемуся. Все, что желает от нас Христос – это осознание и понимание своей глубокой грешности, познания самого себя, желания быть прощенным и искренней любви к Нему.

В моменты, когда мы чувствуем себя забытыми Богом, чтобы мы ни делали,  наши души не могут обрести успокоения, все потому что материальные вещи чужды ей по определению и по существу. И наоборот, когда душа свыкается с жизнью по Богу, непрестанной молитве и в добродетельной жизни, она обретает Бога внутри себя.

Спасение возможно лишь в Православной Церкви

Священное Писание говорит о том, что спастись человек может, лишь став членом Церкви Христовой:

Отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня.
(Лк. 10, 16)

Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет.
(Ин. 15, 6)

Один Бог, одна вера, одно крещение.
(Еф. 4, 5)

Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.
(Ин. 14, 6)

Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.
(Ин. 3, 5)

Дела плоти известны; они суть: …идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси, ненависть… бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.
(Гал. 5, 19-22)

Священномученик Киприан Карфагенский сказал:

«Тот не может уже иметь отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь.

Если рассмотреть веру тех, которые веруют вне Церкви, то окажется, что у всех еретиков совсем иная вера; даже, собственно говоря, у них одно изуверство, богохульство и прение, враждующее против святости и истины».

«Вне Церкви нет жизни: дом Божий один, и никто не может где-либо спастись, как только в Церкви».

Свмч. Игнатий Богоносец:

«Не обольщайтесь, братья мои! растлевающие дом Божий Царствия Божия не наследуют. Но если делающие это в отношении к плоти подвергаются смерти, то не гораздо ли более, — если кто злым учением растлевает веру Божию, за которую Иисус Христос распят? Такой человек, как скверный, пойдет в неугасимый огонь, равно как и тот, кто его слушает».

Св. Феофан Затворник:

«Надо тебе истину знать и веровать в нее: где ты ее возьмешь помимо Церкви, которая есть… столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15)? Надо тебе благодать приять: где ты обретешь ее, кроме Церкви, хранительницы таинств, без которых не подается благодать? Надо тебе руководство верное иметь, и в деле ведения, и в деле жизни; где ты его встретишь, помимо Церкви, в коей единой есть богоучрежденное и Богом поставляемое пастырство? Надо тебе с Господом Иисусом Христом сочетаться: где ты его сподобишься, если не в Церкви, коей Глава есть Христос Господь?»

«Бог в Троице поклоняемый спасает нас, падших, по благоволению Отца в Господе Иисусе Христе благодатью Святаго Духа в Святой Своей Церкви, спасает спасением здесь сокровенно в Духе совершающемся, в будущей же жизни имеющим явиться во всей неизреченной славе Его».

«О том, что благодать Св. Духа, как сила во спасение, необходима для нас и что только она одна сильна содевать в нас спасение наше, почти нет спорящих. Но о том, как получается и приемлется благодать, есть спорники. …есть такие мудрецы, которые утверждают, что только уверуй, и благодать Божия тотчас войдет и вселится в тебя. Так вот знай и твердо держи то убеждение и ту веру, что благодать Св. Духа не иначе подается и принята быть может, как чрез таинства, самим Господом учрежденные в Церкви руками св. апостолов».

«Закон жизни таков, что коль скоро кто положит здесь семя покаяния, хоть бы то при последнем издыхании, то уж не погибнет. Семя сие возрастёт и плод принесёт — спасение вечное. А коль скоро кто здесь не положит семени покаяния и перейдёт туда с духом нераскаянного упорства во грехах, то и там навеки останется с тем же духом, и плод от него вовеки будет пожинать по роду его, Божие вечное отвержение».

«Необходимо потому всякому стяжать благодать Св. Духа. Но непосредственно Дух Святый сошел только на апостолов; после же них благодать Св. Духа сообщается верующим уже не иначе, как чрез особые посредства, или таинства, по указанию Господа Духом Святым чрез апостолов учрежденные. И таинства сии вверены св. православной Церкви и суть в ней единой».

«Св. Церковь православная есть сокровищница благ спасения. Что бы тебе ни нужно было для спасения – все то найдешь в ней, и только в ней. Помимо ее и сам Господь не дает сих благ. Так благоволил устроить сам Он. Став Главой Церкви, Он не иначе действует во спасение наше, как чрез сие тело Свое. И не ищи к Его сокровищам спасения другого доступа. Его нет».

Св. Игнатий (Брянчанинов):

«Христиане, одни православные христиане, и притом проведшие земную жизнь благочестиво или очистившие себя от грехов искренним раскаянием, исповедью пред отцом духовным и исправлением себя, наследуют вместе с светлыми Ангелами вечное блаженство. Напротив того, нечестивые, т.е. неверующие во Христа, злочестивые, т.е. еретики, и те из православных христиан, которые проводили жизнь в грехах или впали в какой-либо смертный грех и не уврачевали себя покаянием, наследуют вечное мучение вместе с падшими ангелами. Патриархи Восточно-Кафолической Церкви в послании своем говорят: «Души людей, впавших в смертные грехи, и при смерти не отчаявшихся, но еще до разлучения с настоящею жизнью покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния, каковы: молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушение сердечное, утешение бедных и выражение делами любви к Богу и ближним, что все Кафолическая Церковь с самого начала признает богоугодным и благопотребным, — души таких людей нисходят во ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды облегчения от них. Облегчение же получают они по бесконечной благости, чрез молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою Бескровной Жертвы, которую в частности приносит священнослужитель для каждого христианина о его присных, вообще же за всех повседневно приносит Кафолическая Апостольская Церковь».

Люди, находящиеся в Православной Церкви, направляются к Горнему Иерусалиму, то есть к Царствию Небесному верным путем. Они плывут по житейскому морю в ладье, где кормчий — Сам Христос. Те же, которые вне Церкви, стремятся переплыть это море на одной доске, что, конечно, невозможно, и гибнут безвозвратно.

Господь беспредельно благ. Жертва, принесенная на Голгофе, бесконечно велика. Так что грехи всего мира по сравнению с этой жертвой «яко ничесоже». Это все равно, как если бы кто взял горсть или пригоршню песка и бросил в море. Замутилось бы оно? Разумеется, нет, море осталось бы по-прежнему незамутненным. Но и эта горсть может погубить нас, если мы не считаем себя грешниками и не каемся перед Господом. Причащение Святых Тайн восполняет все грехи, отчего, особенно у простых людей, всегда спрашивают, причащался ли больной перед смертью. Если выясняется, что усопший сподобился Святого Причащения, то успокоительно произносят: «Слава Тебе, Господи!»»

Св. Иоанн Златоуст:

«Нам известно, что спасение является уделом только Единой Церкви, и что никто вне Соборной Церкви и веры не может иметь участия во Христе или спастись… ересям мы не допускаем иметь надежды на спасение, но ставим их совершенно вне этой надежды, так как они не имеют ни малейшего общения со Христом».

«Отдели солнечный луч от его начала – единство не допустит существовать отдельному свету; отломи ветвь от дерева – отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником – разобщенный иссякнет. Равным образом Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои; но свет, разливающийся повсюду, один, и единство тела остается неразделенным. По всей земле распростирает она ветви свои, обремененные плодами; обильные потоки ее текут на далекое пространство; при всем том глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая преуспеянием плодотворения».

Св. Григорий Синаит:

«Никто там не будет едино со Христом, или членом Христовым, не сделавшись здесь причастником благодати, и не возъимев через то в себе «образа разума и истины о Христе» (Рим. 2, 20)».

Св. праведный Иоанн Кронштадтский:

«Держись за Церковь – столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15) – и спасешься; вне ее погибнешь, потому что вне ее – лесть диавольская.

Спасение наше в Церкви, как в Ковчеге Ноя, и – нигде больше».

«Нечестивые не узрят Славы Твоея, Христе, т.е. неверующие, непрививающиеся, католики… лютеране… и реформисты, евреи, магометане, все буддисты, все язычники».

«Kто не знает, как трудно без особенной благодати Божией обратиться грешнику с любимого им пути греха на путь добродетели… Если бы не благодать Божия, кто бы из грешников обратился к Богу, так как свойство греха — омрачать нас, связывать нас по рукам и ногам. Но время и место для действия благодати — только здесь: после смерти — только молитвы Церкви и то на раскаянных грешников могут действовать, на тех, у которых есть приемлемость в душах, свет добрых дел, унесенный ими из этой жизни, к которому может привиться благодать Божия или благодатные молитвы Церкви».

Преп. Макарий Оптинский:

«Истинно и несомненно то, что грешнику, ощутившему свои грехи и биемому от угрызения совести, должно искать прощения и исцеления язв своих у милосердого нашего Спасителя, искупившего нас крестною смертью, пролитием пречистой Своей крови, принесшего Себя Богу и Отцу в жертву о грехах наших; но Он, совершая дело спасения нашего, даровал нам Божественное Свое учение, основал на земле Церковь, установил святые таинства, поставил пастырей и учителей церковных; и посылая святых Апостолов, сказал: «Шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам; иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет» (Мф. 28, 19—20; Мк. 16, 16); и прежде сего: «Слушаяй вас, Мене слушает; и отметаяйся вас, Мене отметается; отметаяйся же Мене, отметается Пославшаго Мя» (Лк. 10, 16); и «аще преслушает Церковь, буди тебе, якоже язычник и мытарь; и аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и аще разрешите на земле, будут разрешена на небесех» (Мф. 18, 17, 18); все сии слова относятся от святых апостолов и до преемников их — церковных пастырей и учителей, даже до сего времени… Итак, советую вам, когда желаете спастись, во всем повиноваться Церкви, в которой вы находитесь, Православной Восточной греко-российской; а дабы знать в точности ее учение, прочтите православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной…»

Архим. Рафаил (Карелин):

«…Есть некий таинственный знак христианина, наследника небесного царства, перед которым Херувим, стерегущий врата рая, опускает свой огненный меч. Этот знак — благодать Духа Святаго, которую человек стяжал в своей жизни; это Свет Христов, который отличает из всех званных на пир Агнца избранных. Принадлежность к Православной Церкви — это еще не спасение, а возможность спасения через стяжание благодати Духа Святаго. Это — учение, всегда присущее Церкви, это — мистика Православия, это — цель жизни человека, это — тайна, пророками которого в наше время были преподобный Серафим Саровский и праведный Иоанн Кронштадтский.

…В будущем веке откроется то, что мы стяжали здесь, на земле, иначе земная жизнь как период самоопределения была бы бессмысленна. …без возрождения благодатью Духа Святаго, пребывающей в Церкви, невозможно иметь богообщение — «внутреннего рая в своей душе». Впрочем, Господь воздаст каждому по делам его, поэтому за милосердие и доброту не лишит не принадлежащих к Православной Церкви неких утешений, но не даст им Себя Самого. …спасение… процесс вечного богообщения и озарения Фаворским светом, которые делают душу человека храмом Божества. …без внутреннего рая человек не может войти во внешний рай, включиться в мистическое единство ангелов и святых. Царство небесное начинается в душе человека на земле и раскрывается в вечности».

Священник Георгий Максимов:

«Христос сказал: «Я есмь путь, истина и жизнь, никто не приходит к отцу как только через Меня» (Ин. 14, 6) и «если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6, 53). Итак, кто не верит во Христа и тот, кто не причащается в Его истинной Церкви, тот делает выбор, который не ведет к вечной жизни. И Спаситель предупредил: «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь» (Ин. 15, 6). Так сказал Бог вечный, создатель вселенной. «Он ли скажет, и не сделает? Будет говорить, и не исполнит?» (Числ. 29, 13)».

«Часто сторонники того заблуждения, что и без Христа можно спастись человеку, в качестве аргумента указывают на то, сколь мало православных христиан в мире, отсюда, по их мнению, следует, что нельзя говорить про спасение только искренних членов Православной Церкви, ведь иначе получится, что спасающихся очень мало, а погибающих очень много.

Но разве не о том же самом говорил Господь Иисус Христос: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7: 13–14), «много званых, но мало избранных» (Лк. 14: 24), «Не бойся, малое стадо!» (Лк. 12: 32).

С самого начала Господь обозначил ту печальную реальность, что погибающих много, а спасающихся мало. Впрочем, слава Богу, спасающихся ныне гораздо больше, чем число спасшихся в Ноевом ковчеге во время всемирного потопа, а этот ковчег, по словам святителя Филарета Московского, есть образ Церкви Христовой.

Кроме того, сторонники указанного заблуждения любят говорить о тех несчастных «простых» язычниках, мусульманах или католиках, которые будто бы «объективно» не имели возможности стать православными христианами, потому что до них не добрались еще православные миссионеры. При этом говорящие это словно бы и не знают о Промысле Божием, который показывает прямо противоположную зависимость: не потому эти «аборигены» не стали православными христианами, что до них не дошли апостолы, а потому Господь не послал к ним апостолов, что заранее знал по Своему предведению, что никто из них не послушает проповедь истины.

И это сохранение их в неведении было для них выражением милосердия Божия, ибо «раб, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк. 12: 47–48).

И напротив, если Господь видел человека, чье сердце искренне взыскует истины, пусть даже этот человек жил в народе, совершенно не знающем о Православии, Он устраивал для такого человека возможность принять Православие».

  • alt
  • ALT

Трезве́ние – христианская добродетель, заключающаяся во внимательном отношении к духовной жизни, дисциплине ума, то есть в хранении себя от греха при непрестанном обращении к Богу.

Трезвение есть проявление неустанного духовного бодрствования на пути спасения. С одной стороны, трезвение есть внимание к спасению души среди скорбей и искушений преходящего мира, противостоящее рассеянности и лености. С другой стороны, трезвение – это правильная (здравая) оценка своих сил и своего духовного состояния, основанная на познании своей немощи и уповании на Божественную благодать, противостоящая гордостному самообману прелести.

Трезвение — духовное бодрствование
Говорю всем: бодрствуйте.
Мк. 13, 37

Трезвитесь и бодрствуйте.
1 Пет. 5, 8

Одним из основных условий успеха на пути спасения души является и «трезвение», т. е. духовное бодрствование — постоянство внимания к своей внутренней жизни.

К этому призывает нас Господь на протяжении всей Своей проповеди.
Он говорит:

«Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те»
(Лк. 12, 35–38).

«Смотрите, бодрствуйте и молитесь: ибо не знаете, когда наступит это время»
(Мк. 13, 33).

«А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте»
(Мк. 13, 37)
и т. д.

«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить», — пишет и апостол Петр (1 Пет. 5, 8).

Действительно, враг наш подстерегает нас повсюду и в каждое мгновение. Горе нам, если, забывшись хотя бы в каком-либо греховном невоздержании, хотя бы и незначительном, с точки зрения мира: раздражении, осуждении, черствости к ближнему, скупости, в праздном развлечении, объядении и т. п., — мы подпадаем под его власть.
Нам надо помнить слова Господа, переданные нам св. мч. Иустином Философом (ум. в 166 г.):

«В чем найду вас, в том и судить буду».

А ведь мы не знаем, когда застанет нас смерть и где.
Как тяжело видеть, когда верующие умирают перед телевизором (а теперь это часто случается с престарелыми), в состоянии вражды к ближним, в опьянении и т. п.

Поэтому христианин должен помнить, что он постоянно находится в «невидимой брани», и должен, как сторож, стоять у врат своего сердца и не допускать противнику своему прорываться туда со своими греховными соблазнами.

Как пишет о. Иоанн С:

«Жизнь христианина должна быть постоянным вниманием к себе самому, т. е. к своему сердцу, потому что каждую минуту невидимые враги готовы поглотить нас; каждую минуту зло кипит в них на нас. Поэтому следи за собой — за своими страстями, особенно в домашнем быту».

О необходимости постоянного внимания к своей внутренней жизни (т. е. «трезвения») пишет и о. Александр Ельчанинов:

«Удивительно мало сознательности в нашей жизни. Конечно, я говорю не о разъедающем самоанализе, не о болезненном самобичевании, не о самолюбивой оглядке на себя, а о внимательном, спокойном внимании к своей душе, о смотрении внутрь себя, о работе над собой — о том, чтобы сознательно строить свою жизнь, а не быть влекому случайными чувствами или идеями. Мы меньше всего — господа самих себя. Нужны выучка, школа, внимательный и упорный труд над собой».

Вместе с тем достижения в жизни не даются в результате порыва или вспышки — броска в одном направлении.

Достижение требует упорного, длительного, повседневного труда. А труд наш над душой — это прежде всего напряженное внимание к ней, постоянный самоанализ своего состояния, внимание к совести, своим поступкам, словам, мыслям, взглядам, выявление искушений и оценка всего происходящего в душе с точки зрения вечных ценностей.

Пастырь о. Иоанн С. так пишет про себя:

«При непрестанных внутренних искушениях я должен был постоянно обращать душевное мое око внутрь себя, чтобы усматривать нападения внутренних врагов, и таким образом я приучил себя почти к непрерывному духовному созерцанию и тайной молитве».

Жизнь можно прожить как бы в полусне, не замечая и не понимая того, что происходит вокруг и внутри нас, не оберегая от бесплотных врагов ни себя, ни ближнего.

Но жизнь можно прожить и как сторож на страже, как часовой на посту, со вниманием к каждому звуку и к каждому чувству и движению сердца, к каждой появившейся мысли.

И лишь при таком бодрствовании и внимании — трезвении — может спастись христианин от искушений и не быть обманутым, усыпленным и погубленным своим злым врагом — лукавым духом.

Надо тщательно изучать свои духовные недостатки, бороться с ними, постоянно следить за тем, уменьшаются ли они.

При этом надо особенно внимательно относиться к обличениям и укорам ближних, так как чаще всего их устами обличает, учит и вразумляет нас Господь.

Вместе с тем надо молиться Господу, чтобы Он даровал нам видеть непосредственно или через близких все свои грехи, страсти, пристрастия, недостатки, дурные склонности и привычки, так как обычно мы бываем слепы, чтобы видеть в себе все это.

Как говорит прп. Исаак Сириянин:

«Непрестанно сам в себя смотри: какие твои страсти изнемогли, какие из них совершенно отступили от тебя вследствие душевного твоего здоровья, а не вследствие удаления того, что смущало тебя.

Обрати также внимание на то, начал ли в тебе увеличиваться душевный мир. Находишь ли ты, что разумная часть души начала очищаться? Парение мыслей в уме проходит ли в час молитвы? Какая страсть смущает ум во время молитвы? Ощущаешь ли в себе, что душа приосеняется кротостью, тишиною и миром, который необычным образом рождается в уме? Восхищается ли непрестанно ум без участия воли к понятиям о бесплотном? Если же не начал ты усматривать в душе своей, брат, что все это имеет место, то труды твои и скорби — бесполезное отягощение себя.

И если чудеса совершаются руками твоими, не идет то в сравнение с этим; и немедленно со слезами умоляй Спасающего всех отнять завесу от двери сердца твоего и омрачение бурей страстей уничтожить, да не будешь ты как мертвец, вечно пребывающий в омрачении».

В духовном бодрствовании христианина, в трезвении, в работе над совершенствованием своей души есть одна особенность, отличающая ее от обычной работы или ремесла.

В последней можно достичь известного результата и успокоиться, удовлетвориться достигнутым. То же в значительной мере и в достижениях научных, и в искусстве. В духовной же работе в течение всей жизни нужно постоянное напряжение и непрерывность усилий. Об этом так пишет о. Иоанн С:

«В обыкновенных познаниях человеческих — узнал раз хорошо какой-либо предмет, и часто на всю жизнь знаешь его хорошо, без помрачения познания о нем.

А в вере не так. Раз познал, ощутил, осязал, думаешь: всегда так будет ясен, осязателен, любим предмет веры для души моей.

Но нет: тысячу раз он будет потемняться для тебя, Удаляться от тебя и как бы исчезать для тебя, и что ты прежде любил, чем жил и дышал, к тому по временам будешь чувствовать совершенное равнодушие, и надо иногда воздыханием и слезами прочищать себе дорогу, чтобы увидеть его, схватить и обнять сердцем.

Это от греха, т. е. от непрерывных нападок на нас лукавого духа и постоянной вражды его к нам».

Трезвение — сокровенное познание Божественных Таин, исполнение всякой заповеди
Во всем нужна трезвенность, чтобы и те блага, какие, повидимому, мы имеем, не обратились нам во вред. Преподобный Макарий Египетский (33, 144).

Трезвение-это духовное художество; если долго и с постоянным усердием им заниматься, оно, с Божией помощью, совершенно избавляет человека от страстных помыслов, слов и дурных дел и дарует верное познание Непостижимого Бога насколько это возможно для нас. Трезвение — сокровенное познание сокровенных Божественных Таин, исполнение всякой заповеди Божией, приобщение ко всякому благу будущего века (67, 165).

Трезвение есть и лествица к созерцанию. Оно же учит нас направлять движения трех сил души (то есть мыслительной, раздражительной и желательной) и твердо хранить чувства. В трезвящемся ежедневно возрастают главные добродетели: мудрость, мужество, воздержание и справедливость (67, 165).

Трезвение есть утверждение помысла и стояние его у дверей сердца, так что он видит, как подходят чуждые помыслы, эти воры, скрадывающие ум; слышит, что говорят и делают эти губители, и каким образом демоны предполагают обольстить ум, увлекая его в мечтания. Если мы полюбим труд трезвения, оно очень основательно и внятно покажет искусство мысленной брани и доставит опытность в ней (67, 166).

Один способ трезвения-неотступно следить за мечтанием, или за прилогом, ибо без мечтания сатана не может устраивать помыслы и прельщать ум. Другой-хранить в сердце глубокое молчание, сделать его безмолвным для всего и молиться. Еще один способ — непрестанно в смирении призывать на помощь Господа Иисуса Христа. И еще один-иметь в душе непрестанное памятование о смерти. Все эти делания… подобно привратникам, возбраняют вход дурным помышлениям (67, 168).

Как блага, приятна, светла, сладостна и прекрасна добродетель трезвения, Тобою, Христе Боже, направляемая и человеческим умом проходимая в великом смирении. Ибо она до моря и глубины созерцаний простирает свои ветви и до рек сладких Божественных Тайн-отрасли свои (Пс. 79, 12), напояет (орошает, освежает) ум, с давнего времени палимый нечестием лукавых бесовских помыслов и неистового мудрствования плоти, которые несут смерть. Трезвение подобно лествице Иакова, на верху которой восседает Бог и по которой ходят Ангелы. Оно исторгает из нас всякое зло, отсекает многословие, злословие, оклеветание и весь список чувственных страстей, не желая и на короткое время лишиться собственной сладости (67, 177).

Как без пищи и питья невозможно жить на земле, так без хранения ума и чистоты сердца-что называется трезвением-невозможно душе достичь чеголибо духовного и угодного Богу или избавиться от мысленного греха, даже если бы кто-нибудь страхом мук принудительно удерживал себя от согрешения делом (67, 189).

Начало трезвения ума — воздержание в пище и питии, отвержение и отсечение всяких помыслов и сердечное безмолвие (67, 203).

Когда, с помощью Иисуса Христа, мы укрепимся в трезвении, тогда сначала появится в нашем уме как бы светильник, озаряющий наши мысленные стези; потом как бы луна в полном свете взойдет на тверди сердечной; и наконец-как солнце, нас озарит Иисус, сияющий правдою, то есть явивший Себя Самого и Свои всесветлые светы созерцаний (67, 203).

Не видит солнечного света родившийся слепым; так не видит сияний обильно исходящей благодати тот, кто не живет в трезвении; не освободится он также от греховных, ненавистных Богу дел, слов и помышлений. Таковые во время исхода своего не минуют князей ада (67, 166).

Трезвение есть путь всякой добродетели и заповеди Божией; оно называется также сердечным безмолвием и есть то же, что хранение ума от помыслов (67, 166).

Трезвение имеет непосредственную связь с исполнением евангельских заповедей и с непрестанной молитвой: «Трезвение противодействует самым началам греха: помыслу и чувствованию греховным. Трезвение совершает заповеди в самых началах человека: в помыслах и чувствованиях… Трезвение есть необходимая принадлежность истинного душевного делания, при которой вся видимая и невидимая деятельность инока совершается по воле Божией, единственно в благоугождение Богу, охраняется от всякой примеси служения диаволу»

This Is A Custom Widget

This Sliding Bar can be switched on or off in theme options, and can take any widget you throw at it or even fill it with your custom HTML Code. Its perfect for grabbing the attention of your viewers. Choose between 1, 2, 3 or 4 columns, set the background color, widget divider color, activate transparency, a top border or fully disable it on desktop and mobile.

This Is A Custom Widget

This Sliding Bar can be switched on or off in theme options, and can take any widget you throw at it or even fill it with your custom HTML Code. Its perfect for grabbing the attention of your viewers. Choose between 1, 2, 3 or 4 columns, set the background color, widget divider color, activate transparency, a top border or fully disable it on desktop and mobile.