Богослужения. История

/Богослужения. История
Богослужения. История 2018-11-05T13:01:44+00:00

БОГОСЛУЖЕНИЕ. ИСТОРИЯ.

Одно из самых фундаментальных проявлений человеческой религиозности, состоящее в совершении особых действий, цель которых — установление или демонстрация связи (лат. religio) с Божеством. Во всех религиях главным выражением Богослужения является общественный культ; к Богослужению в широком смысле могут также относиться соблюдение ритуальных запретов, следование определенным нравственным принципам и т. п. Особенно ярко понимание всей жизни верующего как непрестанного Богослужения проявляется в христианстве.

Первое Богослужение совершалось человеком еще в раю: соблюдая запрет вкушать от древа познания добра и зла (и подтверждая этим свою зависимость от Бога), Адам и Ева вкушали от древа жизни и пребывали в богообщении (Быт 2. 9, 3. 22). Грехопадение нарушило простоту и совершенство райского Богослужения у отпавшего от Бога человечества. Богослужение стало принимать различные формы в зависимости от системы верований, которую разделяла та или иная община, и от культурной среды, в которой она пребывала. Богослужебные обычаи, практиковавшиеся человечеством, чрезвычайно разнообразны как с обрядовой, так и с содержательной стороны: от самых возвышенных и приближающих человека к Богу до полностью искаженных грехом и являющихся по сути служением уже не Богу, а демонам (напр., мн. языческие культы содержат такие извращения, как сакральная проституция, идолослужение, человеческие жертвоприношения и т. п.).

Тем не менее можно указать ряд признаков, характерных для Богослужения являясь местом встречи со Святым, оно и само свято; культовые формы, в которые заключено Богослужение, считаются установленными или Самим Богом, или кем-то из приближенных к Нему людей; порядок Богослужения строго регламентирован и консервативен (вплоть до объявления ненарушимости не только обрядов и текстов, но и языка Богослужений), ибо с Богом нельзя общаться как с обычным собеседником; по той же причине участвовать в Богослужении можно только очистившись, поэтому оно связывается с ритуальными, а часто и этическими запретами (например постом, супружеским воздержанием, ношением особых одежд и т. д.). Необходимость знания обрядовых тонкостей и пребывания в ритуальной чистоте ведет к тому, что в общинах верующих выделяются священнослужители, полностью посвятившие себя Богослужению. Для него нередко отводят священные места и священные времена. Встречи со Святым естественно ожидать там, где Его присутствие более очевидно, — в местах Богоявлений или наблюдения необычных природных явлений (таких как, например, горы, рощи, источники), поэтому Богослужение обычно проходит или в этих местах, или в специально посвященных ему зданиях — храмах; человек, попав туда, считается гостем Бога, поэтому храмы зачастую наделялись правом убежища. Вовлеченность человека в природные процессы, протекающие во времени циклически (смена времен года и т. д.), вела к установлению системы праздников, постов и т. д., соотнесению Богослужению с определенными часами суток и днями недели. Праздники могут иметь характер обряда перехода общины от одного состояния к другому. Иные обряды перехода, также сопровождающиеся тем или иным Богослужением, соответствуют основным этапам жизни каждого члена общины: рождению, вступлению во взрослый возраст, бракосочетанию, смерти. Общинный характер Богослужения во многих культурах выражается в форме общей трапезы; при этом Богу выделяется часть пищи, указывающая на Его участие в трапезе. Обряды Богослужения, обозначающие невидимое, тем самым имеют знаковый характер; особая роль отводится слову, становящемуся в контексте Богослужения священным, по этой причине в Богослужение используются определенные формы текста — молитва, гимн, благословение, пророчество и др. Для Богослужения в Ветхом Завете и в христианской Церкви все указанные черты также характерны.

В Ветхом Завете

Основной идеей, пронизывающей все представления о Богослужение, является идея жертвы, ее приносят праотцы; ею скрепляется Завет Бога сначала с Ноем, затем с Авраамом и, наконец, с народом Израиля (Быт 4; Быт 9; Быт 15; Исх 24); она становится главным священнодействием храмового Богослужения. Основное условие для совершающих Богослужений — абсолютный запрет на участие в любых культах, кроме служения единому Богу. В эпоху праотцев и патриархов Богослужение было сосредоточено в руках главы семьи, которая одновременно была и общиной верующих; начиная с Авраама, знаком вступления в общину становится обрезание (Быт 17).

После исхода израильского народа из Египта и последовавшего за этим заключения Завета между Богом и Его народом главным содержанием Богослужения становится постоянное напоминание о Завете и тем самым его актуализация. Богослужение приобретает сложные культовые формы: вводится система ежедневных, ежесубботних, ежемесячных, праздничных и частных жертвоприношений; появляется сложная система ритуальных запретов; устанавливается левитское наследственное священство (хотя в Библии есть упоминания отдельных священников единого Бога и для эпохи, предшествовавшей исходу (см.: Быт 4. 18; Исх 2. 16); возникает система праздников. Местом совершения Богослужения становится скиния, присутствие в которой ковчега Завета символически выражает важнейшую истину религии Ветхого Израиля — веру в присутствие Бога среди Его народа (см.: Исх 25 и др.). А поскольку присутствие Божие спасительно, то Богослужение, выражающее это присутствие, понимается как Божий дар. В то же время подчеркиваются трансцендентость и неприступность Бога — встреча с Ним смертельна для грешного человека (см.: Исх 33. 20), поэтому обрядовые формы, в которые облечено Богослужение, трактуются как защита для человека, приближающегося к Богу. Культ — это установленное Богом пространство для встречи с Ним (см.: Исх 28; Исх 30; Лев 10 и др.).

В дальнейшем Богослужение благодаря деятельности израильских царей сосредоточивается в Иерусалиме (Давид водрузил ковчег в Иерусалиме, Соломон построил там храм, Иосия провел богослужебную реформу (2 Цар 6; 3 Цар 6-8; 4 Цар 23)). В эпоху Вавилонского пленения, в силу невозможности совершать Богослужения, в иерусалимском храме развитие получают идеи о том, что подлинная молитва может заменить собой обрядовый культ (ср.: Пс 140) и что страдания народа — это и есть истинная жертва, приносимая Богу.

В эпоху Второго храма Богослужения по-прежнему сосредоточено в Иерусалиме, но параллельно с храмовым культом (и именно в силу запрещения совершать законное Богослужение вне иерусалимского храма) как в пределах Палестины, так и в рассеянии, например в Александрии, возникает традиция собраний для совместной молитвы в синагогах; в ту эпоху неотъемлемым элементом Богослужения становится чтение Пятикнижия и других книг ВЗ. Предельно жестко регламентированный порядок храмового Богослужения приводит, с одной стороны, к мысли об этической значимости обрядов как таковых (Сир 35), с другой к осознанию необходимости одухотворения культа, что было характерно для религиозных течений межзаветного периода (ессеев, кумран. общины и прочих) и нашло свое осуществление в христианстве. К I в. по Рождеству Христову, несмотря на явную тенденцию к замене культового благочестия благочестием Закона (выразившуюся в первую очередь в движении фарисеев), иерусалимский храм с его Богослужениями оставался центром религиозной жизни народа Израиля (см. Ветхозаветное богослужение).

После разрушения иерусалимского храма и рассеяния иудеев в 70 г. по Рождеству Христову храмовое Богослужение исчезает и его место занимает синагогальное. Невозможность исполнить богослужебные предписания Пятикнижия и одновременно убеждение в их необходимости породили практику ежедневного прочтения верующими иудеями описаний храмового Богослужения — считалось, что это заменяет реальное его совершение. Складывается целая система общественных и частных молитв. С конца II века порядок, тексты молитв и песнопений синагогального Богослужения постепенно подвергались фиксации и к эпохе средневековья приняли близкий к настоящему вид (см. Синагогальное богослужение).

В христианстве

Человечество получило возможность вновь вступить, обретя во Христе спасение, в животворящее общение с Богом, и Богослужение стало средством, ведущим к подлинному обожению. Христианское Богослужение совершается только благодаря Воплощению Сына Божия, Его Крестным страданиям, смерти, Воскресению и Вознесению на небо, событию нисшествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы. Принесенное в жертву на Кресте, воскресшее и вознесшееся к Богу человечество Спасителя стало источником обожения, из которого Святой Дух передает божественную жизнь. Местом явления этого источника людям служит основанная Господом Иисусом Христом Церковь, возглавляемое Самим Христом сообщество верующих, а средством — церковное Богослужение, через участие в котором члены Церкви могут приобщиться к божественной жизни. Таким образом, Церковь представляет собой способ явления жертвы Христовой, а ее Богослужение в своей высшей точке — актуализацию совершенного Богом спасения.

Богослужение есть место встречи Бога, нисходящего к человеку и всему творению в Своем спасительном домостроительстве, и человека, отвечающего на Его зов и восходящего к Нему в молитве и в форме совершения определенных символических действий. Критиками культа неоднократно высказывались сомнения в необходимости внешних обрядовых действий для приобщения к спасительным деяниям Христовым. Подобные сомнения основываются на подспудном убеждении в малозначимости тела человека по сравнению с его душой. Это противоречит христианскому учению о природе человека, согласно которому человек — это не душа только, но душа, соединенная с телом. Поэтому и в Богослужение внешние проявления тесно связаны с внутренним духовным содержанием. При этом Богослужение не есть ни простое совершение человеком неких действий (поскольку Бог не нуждается в них), ни восполнение человеком действий божественных (поскольку действие Божие совершенно само по себе); человек — это образ Божий, поэтому он может образно, в форме культа, вновь и вновь актуализировать раз совершенные спасительные действия Божии; Богослужение постоянно обновляет в человеке образ Божий, а в мире — присутствие Божие.

Христианское Богослужение есть продолжение и восполнение ветхозаветного, готовившего людей к пришествию благодати. Во время Своей земной жизни Господь Иисус Христос участвовал в культе храма и синагоги (Лк 2. 22-39, 41-50; Ин 2. 13; 10. 22; 18.20), проповедовал в местах богослужебных собраний иудеев (Мк 14. 49; Ин 18. 20), требовал верности духу Богослужений (Мф 23. 16-23; Ин 2. 3-17). Исполнив Сам ветхозаветный культ, Господь этим завершил его. Своей Жертвой Он превзошел жертвы Ветхого Завета; Его воскресшее Тело — это новый Храм (Ин 2. 19-22), Который лишает ветхое иерусалимское Богослужение значимости (Ин 4. 21).

Во время Тайной вечери, следовавшей порядку еврейской ритуальной трапезы, Господь Иисус Христос преподал Своим ученикам таинство Евхаристии, указывая на замену ветхозаветных прообразовательных жертв Своей единственной Жертвой (см.: Евр 5-10; Откр 5. 6). Принимая в Евхаристии под видом хлеба и вина Тело и Кровь Христовы, верующие получают участие в Его человечестве, приобщаются к спасительным плодам Его Жертвы и наследуют вечную жизнь; Евхаристия есть высшая степень диалога между Богом и человеком, Богослужение по преимуществу. Вокруг Евхаристии, как вокруг центра, расположены и сама Церковь, и ее священнодействия, как важнейшие — Крещение и Миропомазание, вводящие человека в Церковь и открывающие ему доступ к Евхаристии; Покаяние и Елеосвящение, восстанавливающие возможность евхаристического общения для человека, впавшего в духовную или телесную немощь; Священство и Брак, поставляющие человека на определенное служение в Церкви, — так и все остальные.

С Богослужением связаны требования нравственного порядка — в Крещении верующий умирает греху, чтобы жить со Христом (см.: Рим 6. 1-11; Кол 3. 1-10; 1 Петр 1. 14-16), поэтому грешить — значит становиться недостойным Причащения (1 Кор 11. 27-31); наоборот, следовать за Христом — значит самому быть угодной Богу жертвой (Рим 12. 1). В этом смысле представление о Богослужении только как об этической обязанности верующего, восходящее к Цицерону и распространенное в западной средневековой схоластике (а оттуда проникшее и в православную богословскую мысль), страдает однобокостью — не Богослужение вытекает из нравственности, а наоборот.

В христианстве существует институт священнослужителей, но они в отличие от многих религий не считаются отделенной от народа группой, выполняющей функцию посредников между Божеством и народом. В христианской Церкви наследственное ветхозаветное священство сменилось новым — место прообразовательных жертв Ветхого Завета заняла единственная Жертва Сына Божия (см.: Евр 7-9); теперь все члены Церкви могут приобщаться Святых Таин Христовых и участвовать в Его Жертве, и поэтому все они — царственное священство (см.: 2 Петр 2. 5-9; ср.: Откр 1. 6). Но в евхаристическом собрании, имеющем своим прообразом Тайную вечерю, кто-то должен предстоять, занимая место Христа. Поскольку всякое служение в Церкви благодатно, а особенно — служение предстоятельства (ср.: 1 Тим 4. 14), то предстоятель (епископ или священник, а также помогающие ему диакон и низшие клирики) должен быть в таинстве Священства поставлен на свою степень епископом, имеющим апостольское преемство, о котором свидетельствует историческое единство Церкви.

В христианском Богослужение находит отражение и то обстоятельство, что человек живет во времени, и само время является той средой, в которой человек должен вступить в общение с надвременным Богом. Поэтому в Церкви кроме таинств, позволяющих человеку выйти из течения времени и приобщиться к вечной реальности, существуют службы, посвященные определенным временам суток, дням недели и года (см. Богослужебный круг). Эти богослужебные времена понимаются как вхождение Бога в течение времени, они вторгаются в жизнь верующего, давая ему возможность приобщиться к единственному событию спасения.

Богослужение освящает и все творение — человек, откликающийся на призыв в Богослужении, вводит себя и весь мир в процесс обожения; в Богослужение зараженное грехом творение может вновь быть освящено и занять свое место во вселенском славословии Бога (см. статьи Вещества таинств, Освящение).

В ранней Церкви

До разрушения иерусалимского храма в 70 г. христиане еще могли принимать участие в Богослужении Ветхого Израиля, но с разрушением храма и окончательным разрывом с синагогальным иудаизмом литургическое общение между христианами и иудеями прекратилось, хотя в христианское Богослужение вошло много заимствований из ветхозаветного наследия — чтения из книг Ветхого Завета, традиции, структура молитв (см. статьи Апостольское предание, Молитва), псалмы и библейские песни, некоторые праздники (в первую очередь Пасха, заново переосмысленная), целый ряд символов.

Но главным Богослужением христиан начиная с I в. и вплоть до наших дней сделалось совершение Евхаристии, а также прочие таинства — в первую очередь Крещения и Священства, с самого начала неразрывно связанных с Евхаристией. Они упоминаются в Новом Завете и в древнейших церковных памятниках, напр. в «Дидахе»; там же можно найти указания на первые христианские богослужебные песнопения (см. Гимнография) и молитвы. К I веку относятся: установление постов среды и пятницы и предкрещального, празднование воскресного дня (см.: Деян 20. 7; 1 Кор 16. 2; Откр 1. 10), начало формирования суточного круга богослужения.

О Богослужении во II веке известно крайне мало; фрагментарность данных о Богослужениях в ранней Церкви не позволяет судить о том, насколько описанная в том или ином памятнике практика была действительно всеобщей. Тем не менее во II веке, несомненно, основу христианских Богослужений образовывала Евхаристия, к которой порой примыкала общая трапеза — агапа,- уже отделившаяся к тому времени от самой Евхаристии (в I веке Причащение Святых Таин могло иметь место непосредственно во время трапезы — ср. 1 Кор 11), и которая совершалась по воскресеньям, в дни памяти мучеников и в случае Крещения новообращенных. Одно из важнейших свидетельств о Богослужениях этого периода — два описания чина Евхаристии (в связи с Крещением и воскресным днем) сщмч. Иустином Философом (1 Апология. 65-68). Согласно Иустину, литургия (греч. λειτουργία — общее дело; так принято называть церковные службы; в русском языке, в отличие от европейских, этим словом называют лишь евхаристическую службу) состояла: из чтения Священного Писания (или совершения Крещения), за которым следовала проповедь; общих молитв о разных нуждах; лобзания мира; принесения к предстоятелю хлеба и вина; чтения предстоятелем евхаристической молитвы; раздаяния Даров (к-рому, очевидно, предшествовало преломление освященного Хлеба) и Причащения. Эта структура с некоторыми изменениями вплоть до настоящего времени лежит в основе чина Евхаристии во всех христианских традициях.

Свидетельства о Богослужениях в III в. значительно более обширны — во многом благодаря популярности возникших в этом и последующем веках литургико-канонических памятников, например «Апостольского предания», где приводятся образцы молитв таинств и других священнодействий (хотя и с оговоркой о допустимости замены указанных образцов другими текстами; вообще источники свидетельствуют, что в Церкви I-III вв. предстоятель мог сам сочинять даже анафору — главную молитву Евхаристии — при условии сохранения в ней традиции структуры и православности содержания). В это время в разных областях христианского мира наблюдается разнообразие литургических практик, в частности в числе, положении и понимании крещальных помазаний (см. статьи Крещение, Миропомазание), которые не упомянуты в памятниках I-II вв. (из-за отсутствия помазаний в ту эпоху или из-за лаконичности памятников). Главным праздником церковного года в III в. была Пасха; между Церквами разных областей велись споры о дне ее празднования, разрешившиеся только после I Вселенского Собора (325); содержанием Пасхи было прославление Креста и Воскресения Христовых. В III в. уже был достаточно распространен обычай крестить новообращенных на Пасху; из соединения предкрещального и пасхального (в память Распятия) постов впоследствии возник Великий пост. В то время как Пасха и следовавший за ней праздничный период Пятидесятницы праздновались по лунному календарю, по солнечному календарю отмечалось возникшее не позднее III века Богоявление, в котором соединялось прославление Воплощения Сына Божия, Его Рождества и Крещения. С Богоявлением, вероятно, связано начало формирования лекционарной системы — распорядка чтений из Священного Писания на весь год. Кроме Богоявления по солнечному календарю отмечали дни памяти мучеников, имевшие локальный характер. Памятники III веке также содержат многочисленные указания на службы суточного круга, организовавшиеся уже в достаточно сложную систему. Таким образом, к III в. христианском Богослужени содержало все те составные части (с той или иной степенью развитости), из которых оно складывается и ныне: чины Евхаристии, таинств и важнейших священнодействий; систему служб суточного круга богослужения; 3 круга праздников — седмичный и годовые, связанные с лунным и солнечным календарями; лекционарную систему; корпус гимнографических и евхологических сочинений (см. Раннехристианское богослужение).

В IV-VI вв.

В связи с принятием христианства в качестве государственной религии в Римской империи резко возрастают численность Церкви и значение в ее жизни крупных административных центров, сделавшихся и церковными центрами. Изменение условий совершения Богослужения повлияло и на его порядок.

IV век это время формирования литургических семей, богослужебных систем (обрядов), возникших и бытовавших в пределах главных областей христианского мира. Разнообразие богослужебных обычаев, унаследованное от III в., в IV веке начало подвергаться унификации в рамках богослужебных традиций церковных центров (а в этих рамках — дальнейшему развитию). Богослужение каждого обряда состоит из одних и тех же главных компонентов (чины Евхаристии и таинств, система служб суточного круга, круги праздников, лекционарная система, корпус гимнографических сочинений), но различается в конкретном оформлении этих компонентов (используются разные анафоры, гимнография; церковные календари включают в себя разные наборы памятей; неодинаково распределение библейских чтений по дням года и т. д.). На Западе основными обрядами были, с одной стороны, галликанский и близкие к нему испано-мосарабский и кельтский, с другой римский (к нему был, вероятно, близок обряд Сев. Африки); в крупных городах существовали свои традиции (например в Медиолане, где Богослужение содержало элементы и римских, и галликанского обрядов — см. Амвросианский обряд). На Востоке важнейшими были обряды александрийский и восточносирийский (обряд христиан Персии), а также группа близких друг к другу обрядов: Антиохии (см. Антиохийское богослужение, Западносирийский обряд), Кесарии Каппадокийской (и Армении, обряд которой первоначально зависел от кесарийской практики — см. Армянский обряд), а после святого императора Константина I — еще и Иерусалима (см. Иерусалимское богослужение) и Константинополя (см. Византийский обряд) которая может быть названа анатолийской. В каждом из обрядов использовался свой тип анафоры. На формирование местных обрядов кроме общей централизации Церкви оказал большое влияние процесс перевода Богослужения с греческого на национальные языки — так, широкое употребление на Западе латыни за Богослужением начинается с IV веке.

Количественный рост Церкви, а также потрясавшие ее в IV веке ереси и расколы сделали необходимой письменную фиксацию ее молитвенного наследия; в IV-V вв. было написано или отредактировано большинство классических анафор Востока и Запада; этими веками датируются древнейшие сохранившиеся литургические книги — Барселонский папирус IV века, Страсбургский папирус V (?) века, Серапиона Евхологий (IV века; сохранился в рукописи XI века).

С легализацией христианства стало возможным устраивать в городах торжественные богослужебные шествия, совершать по праздникам службу в новооткрытых церквах, посвященных этим праздникам, и так далее. Появилось стациональное богослужение, характерное для главных городов христианского мира. С восстановлением равноапостольными императором Константином I и его матерью Еленой, Иерусалима и Палестины и постройкой там множества храмов Иерусалим стал главным местом паломничества христиан. На формирование Богослужений Иерусалима огромное влияние оказали святые места, связанные с земной жизнью Господа и близких к Нему людей; почитание святых мест весьма повлияло на формирование цикла памятей Страстной седмицы и вообще круга христианских праздников. Кроме того, в Святой земле друг с другом соприкасались представители разных богослужебных традиций, что способствовало обмену текстами и обычаями и некоторой унификации Богослужений во всем христианском мире.

В связи с необходимостью совершать многочисленные Крещения усилилась роль предкрещальной катехизации, растянувшейся на месяцы; в продолжение катехизации оглашаемые слушали специально произносившиеся для них циклы огласительных и тайноводственных слов; сохранились такие циклы, произносившиеся святителями Кириллом Иерусалимским, Григорием Нисским, Иоанном Златоустом, Амвросием Медиоланским и др. Для усиления благоговения перед обрядами Крещения и Миропомазания их смысл объяснялся оглашаемым только после принятия таинства (т. н. disciplina arcani — Сокровенное учение). После V веке из-за христианизации общества обычной стала имеющая основание в ранней традиции практика Крещения детей верующих в раннем возрасте; это привело к тому, что связанные с катехизацией предкрещальные чины стали пониматься символически.

В IV веке уже повсеместной стала практика соблюдать Великий пост в течение 40 дней; начала оформляться структура памятей цикла Пятидесятницы (в частности, памятники IV веке упоминают праздник Вознесения Господня и пост после Пятидесятницы — см. Петров пост); после V веке возникают Рождественские и другие посты. В церковные календари начали включать памяти святых, не окончивших свою жизнь мученически, святителей, преподобных; кроме того, памяти многих святых, имевшие в предшествующую эпоху местный характер, стали общими для целых областей и даже всего христианского мира.

Передача Церкви (или постройка) для совершения Богослужений базилик — больших общественных зданий (в первые века христиане, как правило, собирались для Богослужения в частных домах и на кладбищах) — дала толчок развитию церковной архитектуры и осмыслению организации храмового пространства и его отдельных элементов: алтаря, амвона и проч. Перемещение богослужебных собраний из небольших помещений в базилики, а также вовлечение в Богослужение широких слоев общества повлияли на его внешнюю сторону: к IV веке относятся первые упоминания о церковных облачениях, богослужебной утвари; усиливается роль церковной музыки и изобразительного искусства. Появились песнопения и священнодействия для тех моментов чина литургии, которые в I-III вв. не нуждались в специальном оформлении: начальной части (см. статьи Энарксис, Антифон, Малый вход); принесения Даров (см. Великий вход); Причащения духовенства и мирян; заключительных благодарения и отпуста.

Еще одним фактором, повлиявшим на развитие христианских Богослужений, явилось пользовавшееся в IV веке огромным авторитетом монашество, Богослужение которого вначале имело крайне простые формы, но с конца IV века стало активно взаимодействовать с Богослужениями городских церквей.

В VII-IX вв.

В связи с исламским завоеванием значительной части востока Римской империи и всей Северной Африки греко- и латиноязычные Церкви этих регионов оказались в очень трудном положении, что, в частности, привело к ослаблению, а затем и исчезновению многих местных обрядов (отчасти сохраняющихся до наших дней лишь в Богослужениях нехалкидонских восточных Церквей). На Востоке полностью самостоятельными оставались лишь богослужебные традиции Иерусалима и Константинополя, постоянно взаимодействовавшие друг с другом. Перемещения грекоязычного христианского населения и монахов из-за угрозы захватнического нашествия способствовали широкому распространению константинопольской и иерусалимской практик и приведению их к общему знаменателю. VII-IX вв. в Византии, несмотря на постоянную военную угрозу, отмечены взлетом гимнографического творчества, в первую очередь монашеского, одной из излюбленной форм которого стал канон.

Другой важнейшей вехой в истории православных Богослужений стало иконоборчество VIII-IX вв., после победы над которым резко возросло значение монашества в церковной жизни Византии, что повлекло за собой повсеместное распространение монастырских Типиконов, монашеской гимнографии и литургических книг, практики общежительных монастырей совершать Евхаристию ежедневно и прочее; огромное влияние на византийские Богослужения в IX веке оказала практика константинопольского Студийского монастыря, в которой были соединены константинопольская и иерусалимская традиции. Во время или сразу по окончании периода иконоборчества византийские чины литургии, таинств, лекционарная система и прочее подверглись пересмотру и редактуре; после IX века Богослужение Константинополя достаточно быстро приняло почти современный вид.

На Западе огромный вес приобрела римская традиция, вытеснившая в VIII веке, во времена Каролингов, галликанский обряд (позаимствовав из него многие молитвы и песнопения), а в XI веке и испано-мосарабский.

Православное богослужение после IX века

Богослужение было неизменно ориентировано на Константинопольские, а отчасти Иерусалимские и позднее Афонские богослужебные традиции. К Х веке в Константинопольской Церкви сформировались два типа Богослужения — соборное и монастырское, существенно отличавшиеся друг от друга. Различия не касались литургии (византийская чин которой, основанный на текстах IV-V вв., в общих чертах сформировался к IX веке), но относились к службам суточного круга. Соборное богослужение зафиксировано в Типиконе Великой церкви, отражавшем практику патриаршего храма — Святой Софии Константинопольской, — Богослужение в котором требовало участия Императора, Патриарха, большого числа духовенства; для монастырей Константинопольского Патриархата образцовым был устав столичного Студийского монастыря (см. Студийский устав). Эти две литургические традиции отличались как по самому составу суточных служб (которые в храме Святой Софии образовывали песненное последование, а в Студийском монастыре совершались согласно палестинскому монашескому Часослову), так и по составу и способу исполнения их текстов.

Соответственно типам константинопольского богослужения к началу Х века сформировались два корпуса богослужебных книг. Основная книга соборного богослужения — Евхологий (в славянской традиции разделяется на Служебник, Требник, Чиновник архиерейский) — содержала тексты литургий, священнические молитвы и ектении служб суточного круга, чины таинств и других последований. Она была воспринята и студийской монастырской традицией: тексты литургий остались без изменений, а молитвы и ектении были распределены в рамках монашеского Часослова. Общими для двух традиций были также библейские книги: Евангелие, Апостол, Профитологий (в славянской традиции — Паремийник, выборка читаемых за праздничным Богослужением текстов Ветхого Завета), но разделение Псалтири различалось. В соборном Богослужение наряду с библейскими текстами употреблялась и гимнография, выписывавшаяся в Типиконе Великой церкви и в певчих книгах. В монашеских Типиконах ее объем был во много раз больше, поэтому здесь возникли особые гимнографические книги: песнопения годового подвижного круга записывались в Триоди (впоследствии разделившейся на Триодь Постную и Цветную); гимнографические тексты годовых неподвижных праздников — в 12 служебных Минеях; песнопения 8 гласов седмичного цикла — в Октоихе или (только каноны) в Параклите, который дополнялся сборниками однородных гимнографических текстов (Ирмологиями, Стихирарями, Кондакарями). В отличие от кафедрального монастырское Богослужение предполагало также значительное число четьих текстов: поучений и слов святых отцов, житий святых.

Столь большое число богослужебных текстов и необходимость упорядочить правила их употребления привели к возникновению Типиконов; в X-XII вв. в соборном Богослужение Константинополя использовался Типикон Великой церкви, а в монастырском (и, вероятно, приходском) Богослужение всего греческог мира — различные редакции Студийского устава. Одна из таких редакций, созданная в Палестине и поэтому содержащая ряд палестинских особенностей, получила в XIII веке под наименованием Иерусалимского устава распространение во многих малоазийских монастырях, подвергшись некоторой переработке. В начале того века Константинополь и многие другие церковные центры Византии, в частности Святая гора Афон, подверглись разграблению со стороны крестоносцев; восстановление православного Богослужения в Константинополе и на Афоне во второй половине XIII века шло уже на основе Иерусалимского устава. Повсеместная замена кафедральной традиции монастырской, в частности, привела к усилению в Богослужении созерцательной стороны и схематизации элементов службы, требовавших участия многих священников, чиновников, народа: распространяется иконостас, процессия императора и Патриарха во время входа в храм превращается в символический малый вход, шествие по монастырю во время литии — в исхождение в притвор и т. д. В XIV веке на Иерусалимский устав переходят южнославянские Церкви; Русь (пользовавшаяся до конца XIV века Студийским уставом) сделала это примерно в начале XV века; с того времени Богослужение православной Церкви, основываясь на Иерусалимском уставе и воспринятом от Византии корпусе литургических книг, изменялось незначительно — за счет создания последований новопрославленным святым и чинов на различные потребы по образцу уже существующих, за счет сокращения одних обрядов или некоторого видоизменения, в негреческих Церквах — за счет нового перевода литургических текстов (как в Русской Церкви в XVII века) и т. д. Определенное влияние на православное Богослужение в XVI-XIX вв. оказала западная пиетистская практика личного благочестия.

Согласно учению Церкви, в конце времен праведники вновь приступят к древу жизни, произрастающему в Небесном Иерусалиме (см.: Откр 22. 2), и пребудут в совершенном Богослужении.

Богослужение христианского Запада

В эпоху средневековья Богослужение ориентировалось на Римский обряд и практику монашеских орденов, хотя в отдельных областях существовали местные обычаи. Как и на Востоке, тексты литургических книг организовывались так, чтобы они были удобны в использовании для тех, кто применял их во время Богослужения. Наиболее распространены были Сакраментарий (книга, содержащая чины мессы, таинств, другие священнические молитвы), Лекционарий (книга библейских чтений, разделяемая иногда на Евангелие и Апостол), Антифонарий (книга песнопений) и сборники уставных указаний (лат. ordines). Единственным литургическим языком была латынь; церковные власти настаивали на ее сохранении. Использование за Богослужением только латыни одновременно с бурным развитием национальных языков вело к устранению народа от участия в литургической жизни. К началу второго тысячелетия по Рождеству Христову нормой для народа стало очень редкое Причащение; одновременно широко распространилась противоречащая духу Евхаристии (ср.: Мф 18. 20) практика немых месс, когда священник совершал Евхаристию для одного себя. Из важнейших изменений Богослужений на Западе к XI веку следует отметить использование для Евхаристии безквасного хлеба, Причащение мирян под одним видом (только Телом Христовым), практически полное отделение Конфирмации от Крещения и превращение ее в чин перехода от детства к юности (в то время как Крещение совершалось над младенцами).

Для удобства совершения службы одним лишь священником тексты всех литургических книг собирались в одну — Миссал, ставший с XI-XII вв. главной литургической книгой священника. Службы суточного круга на Западе постепенно вышли из приходской практики, сохранившись лишь в монастырях, а также в домашней молитве всех клириков, которым было строго предписано прочитывать эти службы каждый день. С XIII века широкое распространение на Западе получил Бревиарий — книга, содержащая все тексты (в сокращении по сравнению с более древней практикой — отсюда название) суточных служб на весь год, использовавшаяся более духовенством и монашеством, чем мирянами. В то же время среди народа огромную популярность приобрели молитвословия для индивидуального чтения, например Служба Благословенной Деве Марии, а также разного рода паралитургические последования. С появлением книгопечатания стали распространяться небольшие Молитвословы, получило развитие сочинение церковных песнопений на национальных языках.

В ходе Реформации в XVI веке престиж папской власти и римской литургической традиции был поколеблен (в частности, в официальном католическом Богослужение имелись серьезные злоупотребления). Последующий политический и финансовый кризис Ватикана предвосхитил подъем национальных правительств. Все эти обстоятельства привели к радикальному изменению Богослужения реформаторами.

Первая богослужебная книга, выпущенная на латинском языке в 1523 году  Мартином Лютером, была фактически пересмотром чина римской мессы, из которого Лютер исключил все следы учения о жертвенности Евхаристии. Впоследствии он пришел к выводу, что необходимы более серьезные изменения в службах. В 1526 году на немецком языке были выпущены новые, основательно переработанные последования Причащения и Крещения; эти последования наряду со службами, куда входят пение гимнов, чтение Священного Писания и проповедь, составляют основу Богослужения лютеран (см. «Богослужение» в ст. Лютеранство). Швейцарский реформаторы Жан Кальвин и другие выступали против «средневековых элементов», сохраненных Лютером в богослужебной практике, особенно против мнения о реальном присутствии Христа в Дарах Евхаристии (см. ст. Кальвинизм). Новой критике средневековая практика подверглась со стороны анабаптистов, отказавшихся признавать Крещение младенцев и начавших перекрещивать взрослых после исповедания ими веры. Более умеренной была реформа в Англии; Томас Кранмер, создатель основной богослужебной книги англиканской Церкви — «Книги общих молитв»,- кроме таинств Евхаристии, Крещения, Священства и других священнодействий сумел сохранить во всеобщей практике англиканского сообщества две службы суточного круга (см. «Богослужение» в ст. Англиканская Церковь).

В католической Церкви в ответ на протестантскую критику схоластического учения о таинствах был созван Тридентский Собор (1545-1563), несколько сессий которого было посвящено Богослужению. Особое внимание было уделено Евхаристии, Крещению, Конфирмации и Браку, а также частной молитве, особенно призыванию святых в молитве. Была основана Конгрегация священных чинов, которая немедленно начала реформу литургических книг католической Церкви с целью унификации Богослужений. В результате тридентской реформы была создана единая литургическая практика католической Церкви, использовавшаяся повсюду (кроме всего несколько храмов Западной Европы и униатских Церквей) и просуществовавшая практически без изменений до XX века.

В XVII веке в протестантких церквах продолжилось движение за «очищение» Богослужения. Английские пуритане из-за страха перед «идолопоклонством» и идеи, что каждое действие в культе должно быть основано на Писании, отменили многие чины и церемонии, отказались от церковных облачений, музыкальных инструментов, постных дней и т. д.; квакеры вообще отказались от использования за Богослужением физических элементов, например хлеба и вина в Евхаристии. Великие географические открытия и миссионерская работа привели к распространению богослужебной проповеди как среди католиков, так и среди протестантов.

В XVIII веке большое влияние на западную религию мысль оказала эпоха Просвещения, относившаяся с подозрением ко всему сверхъестественному. В протестантских общинах стали доминировать проповедь и изучение Писания; понимание Евхаристии и Крещения как простого воспоминания привело к их отходу на второй план. Реакция XIX века на философию и богословие эпохи Просвещения оказалась двоякой. С одной стороны, романтизм (выразившийся в англиканской Церкви в Оксфордском движении, в католических в литургических исследованиях и т. д.) воспринял эпоху средневековья как «золотой век», что способствовало попыткам вернуть Евхаристию в центр христианского культа, с другой дальнейшее развитие рационализма привело к отказу от мысли о таинственности Богослужения.

Начало XX века совпало с движением пятидесятников, превративших Богослужение в опыт экстатического «крещения Духом». В то же время романтические поиски «золотого века» привели к созданию основы для научного исследования истории Богослужения и вызвали к жизни литургическое движение, одним из следствий которого явилась инициированная Ватиканским II Собором (1962-1965) литургическая реформа католической Церкви, узаконившая Богослужение на национальных языках, составление новых текстов для всех чинопоследований и прочее (см. «Богослужение» в ст. Католическая Церковь). К средине столетия католическое литургическое движение стало влиять на многие протестантские церкви, которым помог осознать свои общие корни научный анализ раннехристианских Богослужений. Отдельные группы протестантов стали искать пути к возврату таинств Евхаристии и Крещения в центр литургической жизни. В 60-х гг. XX века англикане, лютеране, методисты и другие переживали литургическое обновление, приведшее к появлению пересмотренных служб и новых сборников гимнов. В то же время XX век вызвал к жизни в протестантской среде такие не имеющие основания в церковном Предании явления, как поставление женщин во священники, признание нетрадиционных браков и т. д. Многие протестантские деноминации не были охвачены литургическим движением, и их Богослужения в целом сводится к молитве и чтению Священного Писания. Научным и богословским изучением Б. в системе церковных наук занимается литургика.

This Is A Custom Widget

This Sliding Bar can be switched on or off in theme options, and can take any widget you throw at it or even fill it with your custom HTML Code. Its perfect for grabbing the attention of your viewers. Choose between 1, 2, 3 or 4 columns, set the background color, widget divider color, activate transparency, a top border or fully disable it on desktop and mobile.

This Is A Custom Widget

This Sliding Bar can be switched on or off in theme options, and can take any widget you throw at it or even fill it with your custom HTML Code. Its perfect for grabbing the attention of your viewers. Choose between 1, 2, 3 or 4 columns, set the background color, widget divider color, activate transparency, a top border or fully disable it on desktop and mobile.